分析本體論的邏輯規(guī)定性
來源:易賢網(wǎng) 閱讀:761 次 日期:2015-06-10 10:19:34
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本體論是西方哲學的一個悠久傳統(tǒng),代表了西方哲學的特質(zhì)。雖然西方哲學經(jīng)歷了從本體論到認識論,再從認識論到語言的轉(zhuǎn)向,本體論似乎失去了在哲學舞臺上的中心位置,然而細加推敲,無論是在認識論中,還是在語言哲學中,本體論問題仍然構(gòu)成了這些哲學討論的或隱或顯的背景,對于本體論的興趣一直貫穿于其中,只不過以一種不同的面貌、在一種不同的層面、通過一種迂回的方式呈現(xiàn)出來。于是,我們可以看到,在現(xiàn)代西方哲學的圖景中,在經(jīng)歷了短暫的對形而上學的拒斥后,本體論問題又出現(xiàn)了形形色色的回潮。在英美分析傳統(tǒng)中,就出現(xiàn)了諸如對于“存在”是否是一個真正謂詞,蒯因的“本體論承諾”,斯特勞森的描述形而上學等一系列的討論。這種狀況凸顯出西方哲學根深蒂固的本體論情結(jié),而這種情結(jié)之所以在西方思想中揮之不去,究其根本,則在于本體論體現(xiàn)出來的西方思想中的基本思維方式,即邏輯的思維方法。因為,“本體論范疇的意義在于它的邏輯規(guī)定性”。本文即試圖主要在現(xiàn)代分析哲學的背景下對本體論問題的這一特征做初步探討。

一、事實不可能、邏輯不可能與對“存在”的理解

本體論的核心范疇是“BEing”,對于這一概念應該如何理解有不同看法。國內(nèi)學界過去常常將之理解為“存在”,而近來提倡將其理解為“是”的呼聲又很高。但在現(xiàn)代英美分析哲學對于本體論問題的討論中,卻常常徑直在“存在”(existence)的意義上來談論,這不能不說是一個十分有趣的現(xiàn)象。這里,筆者暫且不去討論“Being”的翻譯問題,而直接從我們談論“存在”的用法上做一些思考。

首先要引入兩個概念,事實不可能和邏輯不可能?!氨厝弧薄ⅰ芭既弧?、“可能”、“不可能”這幾個概念是現(xiàn)代分析哲學常常會提到的話題,按照克里普克的看法,這幾個概念都是屬于形而上學范圍的,于是也是和本體論相關的。而在談到“不可能”時,常常有兩種意義上的不可能,“事實不可能”和“邏輯不可能”。對于“事實不可能”,我們盡管說它不可能,但還是可以想象如果它可能的話會是什么樣。比如說,“一個三歲的小孩掌握羅素的類型論”,這在事實上不可能,但我們可以想象如果他掌握了羅素的類型論會是個什么樣子,比方說他會告訴我們類型論的基本內(nèi)容、會運用類型論探討問題、解決悖論等等。而對于“邏輯不可能”,我們就不能想象它可能的情況。比如說“一個三歲的小孩是一個大人”,除非你把“是”理解成“像是”、“自稱是”等等,否則,如果堅持“是”的正常用法,你就無法想象這個命題如果可能會是個什么樣子,這并非是你的想象力達不到,而是這在邏輯上就是不可能的。用格賴斯和斯特勞森的觀點來說,所謂邏輯不可能,就是不可理解。因為你完全知道“三歲的小孩不是大人”是個什么意思,但你卻不能知道“三歲的小孩是大人”是個什么意思。用維特根斯坦的話說:“我想像不出反過來是什么樣子的?!?/p>

以此我們來看關于對“存在”的表達。在當代分析哲學對“存在”問題的討論中,一個經(jīng)常提到的問題就是“存在”是不是一個真正的謂詞?大衛(wèi)·皮爾斯認為,類似“某物存在”、“某物不存在”這樣的表達式,其特殊性在于,前者指稱重言的,后者是指稱矛盾的。這也就是說,前者在邏輯上是永真的,后者在邏輯上是永假的。前者于是便是必然為真,后者必然為假。也就是說“……不存在”這樣的命題邏輯上是不可能的。那么,這也就意味著說某物不存在,這是不可理解的,你無法有意義地說某個東西不存在。

但是,這明顯與我們的日常直覺是抵觸的。因為我們在日常語言中是可以有意義地談論某個東西不存在的。皮爾斯就舉出了三個例子:(1)對于虛擬世界中的東西,我們就可以說它不存在。比如說,“飛馬不存在”,這意味著“飛馬”在現(xiàn)實世界中不存在。(2)對于過去的東西,可以說它現(xiàn)在不存在。比如說,“阿房宮不存在了”。(3)對于幻覺中的東西,可以說它并不是真實的存在。比如說,“海市蜃樓不存在”。

當然,我們或許還可以想起其他一些情況,但無論如何,以上的例子已經(jīng)表明我們在日常語言中確實可以有意義地談論某物不存在,這并非是邏輯上不可能的。也就是說,我們此時談論的“存在”概念并沒有達到一種邏輯上的規(guī)定性。

我們注意到,在上述例子中,我們之所以可以有意義地談論不存在,是因為我們有判斷存在和不存在的標準、一種參照系、一種語義條件,比如真實性、時間等等,正是這種語義條件使得“存在”這一高度抽象的概念仍然沒有完全擺脫經(jīng)驗的因素。

二、“存在”、“是”、“變元”和本體論

正如上一部分我們所看到的,日常理解的“存在”仍然具有經(jīng)驗上的規(guī)定性,比如,時間上的規(guī)定性、空間上的規(guī)定性。王太慶不贊成用“存在”來翻譯“Being”的一個理由就是認為存在和時間、空間不可分。但不可否認的是,“存在”即使不是最抽象的概念,也是一個高度抽象的概念,過去把“Being”翻譯成“存在”,也正是基于這個概念的這種高度抽象性。此外,即使是“Being”這個詞的希臘文原文,除了系詞用法以外,也確實有存在用法。所以,從“存在”到“是”,是我們理解本體論的一個關鍵。對此,筆者有兩點看法。

其一,從“存在”到“是”是本體論最終排除經(jīng)驗規(guī)定性而達到邏輯規(guī)定性的一個過程。誠如王太慶所言,“存在”常常是和“時空”聯(lián)系在一起的。而時間和空間,自康德以來一直到斯特勞森,都被認為是經(jīng)驗的框架,經(jīng)驗所及的任何東西,都是在時空之中的?!按嬖凇闭且缿{它和時間、空間這樣一種概念上的聯(lián)系而仍然與經(jīng)驗保持著最后一點關聯(lián),這也是為什么我們可以仍然有意義地來談論某物不存在的原因。而要達到本體論上的邏輯規(guī)定性,就必須連這最后一點點的經(jīng)驗關聯(lián)也一并排除。于是我們可以看到,在巴門尼德那里,就要論證“是”的不變性,因為:“希臘人的觀念,變包括變異和空間的運動。巴門尼德正是從這兩方面來說明‘是’是不變的。”也就是說,巴門尼德的論證,正是要排除時間和空間上的規(guī)定性。此外,根據(jù)語言學的研究,希臘文“是”的印歐語詞根之一是bhu,有“生成”的意思,而在柏拉圖那里,他便有意識地把“是”中的這層意思剔除出去了。而到了黑格爾那里,他更是明確地把“是”界定為純粹的無規(guī)定性,“在它無規(guī)定性的直接性中,它僅僅等于它自己……它是純無規(guī)定性和空。

在現(xiàn)代分析哲學中,由于現(xiàn)代邏輯的突破性進展,出現(xiàn)了新的謂詞邏輯,“存在”雖然仍可以是一個傳統(tǒng)意義上的語法謂詞,但卻不是一階邏輯意義上的謂詞,在一階謂詞邏輯中,“存在”成為一個量詞。美國分析哲學家蒯因則更是在此基礎上提出了“存在就是成為變元的值”(to be is to be the value of a variant)的本體論承諾學說。從表面上看,這些分析哲學家從現(xiàn)代邏輯的角度對“存在”的討論似乎與傳統(tǒng)哲學本體論對“是”的討論不一樣,但仔細分析起來,卻是一脈相承的,這種一脈相承恰恰就體現(xiàn)在這種邏輯的傳統(tǒng)上。無論是巴門尼德、柏拉圖還是黑格爾,都是要擺脫一切經(jīng)驗規(guī)定性而達到純粹的邏輯規(guī)定性,但他們使用的始終是自然語言。而現(xiàn)代邏輯的特點就是符號化和形式化,通過使用一套人工語言,實現(xiàn)語形和語義的完全分離。這種語形和語義分離的過程,正是擺脫經(jīng)驗規(guī)定性的過程。對于謂詞邏輯中的一個變元來說,它就是一個符號而已,“變項的運用是表示整個推理系列中關于‘任一’的某種運用的自我同一性”。這恰恰就如黑格爾所說,“它僅僅等于自己”,而在變元的值域確定以前,它就是純粹無規(guī)定性的。

通過對分析哲學和傳統(tǒng)哲學的比較,本體論的邏輯規(guī)定性就進一步明顯地展現(xiàn)在我們面前了。

其二,談論“存在”是進入“是”的本體論的一種有效方式。盡管學界對將“BEing”翻譯成“存在”多有詬病,但我們從現(xiàn)代分析哲學的討論中看到,他們對于本體論問題的討論又往往就是從“存在”(existence)開始的,難道說西方哲學自己對于自己的理解還不如我們嗎?這種幾率肯定是很小的。那么,我們就要對這種現(xiàn)象進行反思。也就是說,看到“Being”不宜翻譯成“存在”而應翻譯成“是”,這或許是我們在本體論研究上的一種進步,但是,哲學上的進步不應僅僅停留在翻譯的表層問題上,而更應表現(xiàn)在哲學理解上。我們不僅應當看到“是”在哲學范疇上與“存在”的不同,還應當分析為什么我們過去會用“存在”來翻譯“Being”?為什么現(xiàn)代分析哲學還在談論“Existence”是不是一個謂詞?這都是加深我們對于本體論的哲學認識所必需的。

在筆者看來,“是”作為一個最高的哲學范疇,并不是人們認識和理解的一個常態(tài)。從一個沒有任何規(guī)定性的“是”,我們很難產(chǎn)生任何有意義的理解,因為,任何理解都多多少少是有經(jīng)驗內(nèi)容的。而“存在”這一概念,如上所述,是處于一個從經(jīng)驗到邏輯的臨界概念,既是對經(jīng)驗世界的一個高度抽象,同時又與經(jīng)驗世界保持著最后一絲聯(lián)系(即我們?nèi)匀豢梢杂幸饬x地理解關于“存在”、“不存在”的談論,但對于“是”來說就不行了)。對于人類的理性活動來說,即使是十分抽象的理性活動,也總是要通過一種可理解的方式才可以有效進入。而對于“存在”的談論,就是我們進入本體論問題的一種十分有效的方式,因為盡管它既距離本體論問題的核心范疇最近,但仍然還是一種可理解的方式。當然,這里明顯存在著一種理解上的緊張關系,我想,楊一之的一段話或可為我們領會這種緊張關系有所助益:

……人類認識客觀事物到了一定的程度,再回頭去重新認識客觀事物,它就不能不是顛倒的。例如,人認識自然物質(zhì)起初總是從表面感覺現(xiàn)象,等到認識化學元素了,再回頭看原來的現(xiàn)象,它就不能不離開了感性的東西,反而似乎是從非感性的抽象開始。但這種認識決不是猜測的、臆造的,而是精神發(fā)展到一定階段更正確更深刻的認識。

三、經(jīng)驗、語言和形而上學傾向

以上主要從對于“存在”的理解探討了本體論的邏輯規(guī)定性,但仍舊有一個問題令我們難以釋懷:為什么一定要從“存在”上升到“是”,也就是說,本體論為什么一定要上升到邏輯規(guī)定性?

筆者認為,這體現(xiàn)了西方哲學一種根深蒂固的形而上學傾向。從巴門尼德開始,西方哲學就表現(xiàn)出對于經(jīng)驗世界的不信任,認為世界的真理、世界的本質(zhì)必定隱藏于經(jīng)驗現(xiàn)象之后,因此,不斷地消除經(jīng)驗規(guī)定性是達到最終真理的途徑。正如康德所說:“形而上學知識這一概念本身就說明它不能是經(jīng)驗的?!痹谖鞣絺鹘y(tǒng)中,哲學和科學是同源的,而兩者的分野則在于,哲學是通過概念分析,在語言的層面上試圖實現(xiàn)自己的真理訴求。之所以如此,是因為語言本來就是用來表述經(jīng)驗,從而給予我們一個可理解的世界。而“可理解”就意味著具有意義。正如邁克爾·奧克肖特所說,經(jīng)驗世界就是一個有意義的世界,只要存在著經(jīng)驗,就存在著意義?!罢Z詞意義是從經(jīng)驗來的……這些語詞是人類經(jīng)驗結(jié)晶的一種主要方式?!倍鴳烟睾t更是認為,語言的本質(zhì)就在于:

它利用了經(jīng)驗中的這樣一些因素,后者最易于抽象出來供人自覺接受,也最易于在經(jīng)驗中再現(xiàn)。經(jīng)過人類長期利用,這些因素與它們的意義聯(lián)系起來了。這些意義包含了極為多種多樣的人類經(jīng)驗。

于是,在語言的層面上消除經(jīng)驗規(guī)定性的過程就是消除語義的過程,這一過程的終點就是意義的界限,也就是理解的界限,也即是說,對這一界限的否定就是無意義,就是不可理解的,你無法想象界限的反面是個什么樣子。如前面第一部分所說,這就是邏輯不可能,也就到了一種邏輯規(guī)定性的境地。于是我們可以看到,無論是黑格爾的沒有任何規(guī)定性的“是”,還是實現(xiàn)了語形和語義的完全分離的現(xiàn)代邏輯,實質(zhì)上都是這種形而上學傾向的產(chǎn)物。而形而上學家又把這一理解的界限當成了他們的阿基米德基點,在此基礎上通過一個反向的過程建構(gòu)出他們自己的本體論體系?!氨倔w論中的概念脫離了現(xiàn)實的內(nèi)容,只能憑這樣的概念之間的相互關系來確定其意義,這就是概念的邏輯規(guī)定性。而正是獲得了邏輯規(guī)定性,這些概念才能離開經(jīng)驗事實進行推論?!钡酱耍谶@種邏輯規(guī)定性的意義上,我們或許就能夠?qū)ξ譅柗蜿P于本體論的經(jīng)典定義有一個更為深刻的理解:

本體論,論述各種抽象的、完全普遍的哲學范疇,如“是”以及“是”之成為一和善,在這個抽象的形而上學中進一步產(chǎn)生出偶性、實體、因果、現(xiàn)象等范疇。

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