中國傳統(tǒng)倫理審美諧和論
來源:易賢網(wǎng) 閱讀:1670 次 日期:2015-06-10 11:33:38
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中國人的宇宙觀是一種沖虛中和的系統(tǒng),十分注重調(diào)整天人關(guān)系、人際關(guān)系和各種意識(shí)形態(tài)的關(guān)系,以建立起圓融的、安定的、和諧的生活秩序。中國傳統(tǒng)的倫理觀和審美觀就是在這樣一種宇宙觀的指導(dǎo)下建立起它們之間的聯(lián)系的。盡管倫理與審美是兩種不同的意識(shí)形態(tài),它們之間也存在著矛盾、沖突,但又是和諧的、統(tǒng)一的。由于中國哲學(xué)基本上是倫理學(xué),美學(xué)作為哲學(xué)的一部分,很大程度上受倫理學(xué)的影響,因此倫理與審美的統(tǒng)一是以倫理為核心的。下面我們從“天人關(guān)系”、“善美關(guān)系”、“理情關(guān)系”三個(gè)方面論述它們的統(tǒng)一。

一、天人關(guān)系論

中國哲學(xué)的基本精神是天人合一。中國的倫理學(xué)與中國的美學(xué)都建立在這個(gè)基礎(chǔ)上,只是中國的倫理精神側(cè)重于將天人關(guān)系義理化,而中國的美學(xué)精神則側(cè)重干將天人關(guān)系情感化。它們雖各有側(cè)重,但內(nèi)在意蘊(yùn)又是相通的。這內(nèi)在意蘊(yùn)就是將宇宙人生看成流轉(zhuǎn)不息的生命。正是在生命的基礎(chǔ)上,作為兼自然與上帝二義之“天”與作為萬物靈長的“人”,建立起“你中有我”、“我中有你”的交感和諧關(guān)系。倫理與審美共處于這交感和諧關(guān)系中:各以自己的曲調(diào),協(xié)奏出中華民族獨(dú)具風(fēng)貌的精神樂章。

“天人合一”的哲學(xué)精神本是一種帶有濃厚泛神色彩的原始宗教思想,原始人類本都有的。隨著社會(huì)的進(jìn)步,世界上不少民族拋棄了這一宇宙觀,象西方民族就由天人合一,走向天人相分,在強(qiáng)調(diào)人與自然的對(duì)立之中去認(rèn)識(shí)自我,改造自然,導(dǎo)致自然科學(xué)的發(fā)展;中華民族雖然走出了原始社會(huì),進(jìn)入文明時(shí)代,但由于經(jīng)濟(jì)的還有其他方面的原因,仍然相當(dāng)多地保留氏族社會(huì)的“天人合一”精神,經(jīng)過封建統(tǒng)治階級(jí)及其思想家的改造,逐步建構(gòu)起龐大的、嚴(yán)整的理論系統(tǒng),而成為整個(gè)封建意識(shí)形態(tài)系統(tǒng)的理論根基。

張岱年先生認(rèn)為,中國傳統(tǒng)文化中說的“天”有三種涵義:一指最高主宰,二指廣大自然,三指最高原理。與此相關(guān),中國的“天人合一”就包含有多種意義:宇宙觀上的人與自然的統(tǒng)一;宗教觀上的神與人的統(tǒng)一;倫理觀上的天道與人道的統(tǒng)一和藝術(shù)觀上的景與情的統(tǒng)一。

就倫理來說,中國的“天人合一”主要是將人倫關(guān)系天道化,或者說使天道人倫化,從而建立起具有準(zhǔn)宗教意味的政治道德系統(tǒng)。儒家在這方面做的貢獻(xiàn)最大。孟于講“天人相通”,董仲舒講“天人相類”,都是指有意志的主宰之天與人類的關(guān)系。宋儒承孟子之說,但有很大發(fā)展。張載認(rèn)為天之本性即人之本性,二程更認(rèn)為“天人本元二”,最后完成了“天人合一”的理論,但宋儒說的“天”,乃指大自然,將其義理化了。朱烹說:“宇宙之間,一理而已,天得之而為天,地得之而為地,而凡生于天地之間者,又各得之以為性,其張之為三綱,其紀(jì)之為五常,蓋此理之流行,無所適而不在/②這樣,天道與人道就合為一體了。人世倫常變成神圣不可侵犯的“天規(guī)”,具有不可違抗的絕對(duì)權(quán)威性。不過,這就有一個(gè)問題,強(qiáng)制畢竟只是一種外力,其作用是有限的。只有使人內(nèi)心信服,變外在強(qiáng)制為在欲求,變他律為自律,方能產(chǎn)生強(qiáng)大的持久的作用。儒家在這方面是下了功夫的。孟子提出的“心性”理論從另一個(gè)角度建起了“天”與“人”的橋梁。孟子說:“盡其心者,知其性也,知其性則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也/①這樣,“知天”就不是神秘的了,“知天”也不是可望不可即的了,你只要”盡”自己的本“心”就可以了。所謂“盡心”,就是通過內(nèi)心修養(yǎng),保持四種善心~一“惻隱”之心,“羞惡”之心,“辭讓”之心,“是非”之心。這四“心”又是“仁”、“義”、“禮”、“智”等“四性”之端,故盡心即可知性,而知性就可知天了。孟子還提出“誠”這個(gè)概念?!罢\”也是實(shí)現(xiàn)“天人合一”的中介。孟于說“是故誠者,天之道也:恩誠者,人之道也,”②孟子的“誠”是真實(shí)不欺之意,“天”也是真實(shí)不欺的,這樣,思求真實(shí)不欺的人道就與天道相通了。

中國的倫理學(xué),先是將人自己的本質(zhì)——道德,從人自身外化出去,創(chuàng)造出一個(gè)異已的對(duì)象~一天,這天就成為義理之天,成為倫理本體,成為一種信仰,成為人們追求的對(duì)象,接著又通過“存心”“養(yǎng)性”“思誠”等,將義理之天收回到人。經(jīng)過這樣一個(gè)循環(huán),人就可以成為道德高尚的圣人。

“天人合一”在美學(xué)上最重要的體現(xiàn)是“情景合一”,情景合一溯其源,可達(dá)先秦的“比德”說。最早在理論上對(duì)“比德”說作闡述的,就現(xiàn)存的美學(xué)資料來看,是春秋時(shí)期的管子,《管子·水地》篇中云:“夫水淖弱以清,而好灑人之惡,仁也;想之黑而白,精也;量之不可使概,至滿而止,正也;唯無不流,至平而止,義也:入皆赴高,己獨(dú)赴下,卑也者,道之室,工者之器也?!边@里,水的屬性——“淖弱以清”、“唯無不流,至平而止”等與人的道德品質(zhì)——“仁”、“義”等已經(jīng)建立起一種形式上的對(duì)應(yīng)關(guān)系了。在《管子·小問》中還出現(xiàn)了“比德”這個(gè)概念。

桓公放春三月觀于野,桓公日:“何物可比于君子之德乎廠照朋對(duì)日,夫粟內(nèi)甲以處,中有卷城,外有兵刃,未敢自恃,自命日粟,此其可比于君子之德乎?”管仲日:“苗始其少也,狗殉乎,何其孺子也;至具杜也,莊莊乎,何其士也;至具成也;由由乎茲免,何其君子也。天下得之則安,不得則危。故命之曰:天。此其可比于君子之德矣?!被腹铡吧??!雹?/p>

這里,管仲就明確地以禾比君于之德了。禾的幾個(gè)成長階段——“少”、“壯”、“成”,類似于一個(gè)人由“孺子”,長大成“士”,最后成“君子”?!昂獭苯o人們提供糧食,有它,則天下安定;無它,則天下危殆。這種價(jià)值;也頗類似于“君子”,君子給人們提供的是精神食糧,正是靠這種精神食糧,天下人才得以團(tuán)結(jié)聯(lián)合在一起,“禾”與“和”實(shí)相通也。

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儒道互補(bǔ),這在中國哲學(xué)史的研究中是個(gè)老而又老的話題了,然而從不同的角度和不同的側(cè)面,我們又可以從這個(gè)古老的話題中不斷地引發(fā)出新的思考。從內(nèi)在的、隱蔽的、發(fā)生學(xué)的意義上講,儒道互補(bǔ)有著兩性文化上的內(nèi)涵;而從外在的、公開的、符號(hào)學(xué)的意義上講,儒道互補(bǔ)又有著美學(xué)上的功能。在相當(dāng)一段時(shí)間里,國內(nèi)學(xué)者根據(jù)由馬克思、恩格斯所肯定的西方現(xiàn)實(shí)主義的價(jià)值取向,將具有“興、觀、群、怨”傳統(tǒng)、主張用藝術(shù)來干預(yù)現(xiàn)實(shí)的儒家美學(xué),看作中國古典藝術(shù)的主流;而將“滅文章,散五采,膠離朱之目”,“塞瞽曠之耳”的道家思想, 視為文化虛無主義和藝術(shù)取消主義的逆流。最近一個(gè)時(shí)期,作為庸俗社會(huì)學(xué)的一種反動(dòng),大陸學(xué)者則又與港臺(tái)學(xué)界彼此呼應(yīng),在“大巧若拙,大辯若訥”、“大音希聲,大象無形”的道家美學(xué)中發(fā)現(xiàn)了西方現(xiàn)代派藝術(shù)所夢寐以求的寫意的風(fēng)格和自由的境界,認(rèn)為這才代表了中國藝術(shù)的真正精神;相比之下,儒家的那套“發(fā)乎情,止乎禮義”的詩教傳統(tǒng),卻因急功近利而顯得過于狹隘了……。應(yīng)該承認(rèn),以上這兩種觀點(diǎn)各有各的道理,但放到一起,則又相互齟齬、彼此沖突。問題的關(guān)鍵,就在于這種非此即彼的態(tài)度只能看到儒、道一方其片面的合理性,而無法解釋這二者之間彼此“互補(bǔ)”的辯證關(guān)系,及其在中國美學(xué)史上的整體功能

在我看來,盡管儒道之間的關(guān)系相當(dāng)復(fù)雜,可以用不同的結(jié)構(gòu)模式來加以分析,但從對(duì)華夏美學(xué)的貢獻(xiàn)而言,儒家的功能主要在“建構(gòu)”,即為中國人的審美活動(dòng)提供某種秩序化、程式化、符號(hào)化的規(guī)則和習(xí)慣;道家的功能則主要在“解構(gòu)”,即以解文飾、解規(guī)則、解符號(hào)的姿態(tài)而對(duì)儒家美學(xué)在建構(gòu)過程中所出現(xiàn)的異化現(xiàn)象進(jìn)行反向的消解,以保持其自由的創(chuàng)造活力。正是在這種不斷的“建構(gòu)”和“解構(gòu)”過程中,中國古典美學(xué)才得以健康而持續(xù)地發(fā)展,從而創(chuàng)造著人類藝術(shù)史上的奇跡。

從發(fā)生學(xué)的角度來看,儒家在進(jìn)行禮樂文化的重建過程中,為鑄造中華民族的審美心理習(xí)慣做出了特殊的貢獻(xiàn)。我們知道,人與動(dòng)物的不同,就在于人是一種文化的動(dòng)物,而文化則是以符號(hào)為載體和傳媒的。在這個(gè)意義上,著名符號(hào)論美學(xué)家卡西爾曾經(jīng)指出,人是一種符號(hào)的動(dòng)物。而以“相禮”為職業(yè)的儒者,最初恰恰是這種文化符號(hào)的掌管者和操作者。“近代有學(xué)者認(rèn)為,‘儒’的前身是古代專為貴族服務(wù)的巫、史、祝、卜;在春秋大動(dòng)蕩時(shí)期,‘儒失去了原有的地位,由于他們熟悉貴族的禮儀,便以‘相禮’為謀生的職業(yè)?!?《中國大百科全書·哲學(xué)》下卷,第73頁。)這種看法是有一定根據(jù)的,孔子所謂“吾少也賤,故多能鄙事”,“出則事公卿,入則事父兄,喪事不敢不勉,不為酒困,何有于我哉?”(《論語·子罕》)便是最好的說明。當(dāng)然了,孔子所開辟的儒學(xué)事業(yè),絕不僅限于這種外在符號(hào)的掌管與操作,他要使職業(yè)的“儒”成為思想的“家”,就必須通過以“仁”釋“禮”的方式,而為外在的行為規(guī)范(符號(hào)形式)找到內(nèi)在的倫理準(zhǔn)則(價(jià)值觀念)的支持,從而克服文化符號(hào)混亂無序的歷史局面,以保持世人的文化品味。所謂“禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?”(《論語·陽貨》)即表明,在那個(gè)“禮崩樂壞”的時(shí)代里,禮樂的復(fù)興在孔子那里絕不僅僅是一種簡單的物質(zhì)形式而已,它本身就標(biāo)志著人與非人的界限。從政治的意義上講,只有遵循禮樂本身所規(guī)范的行為法則和等級(jí)制度,才能使人與人在進(jìn)退俯仰之間保持一種行而有等、愛而有差的和諧而有度的社會(huì)秩序,即所謂“博學(xué)于文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!”(《論語·顏淵》)從文化的意義上講,只有掌握了禮樂本身所具備的有意味的符號(hào)形式,才能使人與人在溫、良、恭、儉、讓的社會(huì)交往中保持一種高于蒙昧和野蠻色彩的文明形象,即所謂“文質(zhì)彬彬,然后君子?!?《論語·雍也》)盡管在孔子那里,文化的建構(gòu)是要以生命的繁衍和物質(zhì)的保障為前提的,“子適衛(wèi),冉有仆。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘即庶矣,又何加焉?’曰:‘富之?!唬骸雀灰?,又何加焉?’曰:‘教之。’”(《論語·子路》)然而這種“庶”——“富”——“教”的漸進(jìn)過程也表明,文化的建構(gòu)才是使人最終成其為人的關(guān)鍵。只有在這個(gè)意義上,我們才能夠理解,一向強(qiáng)調(diào)忠孝安邦、禮義治國的孔子,何以會(huì)發(fā)出“吾與點(diǎn)也!”(《論語·先進(jìn)》)之類的喟嘆。

“比德”說雖是管子首創(chuàng),但孔子在這方面的貢獻(xiàn)超過管子,他的“知者樂水,仁者樂山”,對(duì)后世影響很大?!睹献印?、《荀子》、《說苑》等書,對(duì)孔子這一思想有所闡述、發(fā)揮,尤以劉向的《說苑》論述最為透辟:

“夫智者何以樂水也,曰:“泉源漬潰,不釋晝夜,其似力者;循理而行,不遺小問,其似持平者;動(dòng)而之下,其似有禮旨;赴千切之壑而不疑,其似勇者;障防而清,其似知命者;不清以人,鮮潔而出,其似善化考,眾人取平,品類以正,萬物得之則生,失之則死,其似有德者;淑淑淵淵,深不可測,其似圣者;通潤大地之間,國家以成:是知之所以樂水也。寺》云:‘思樂伴水,薄采其茹:魯侯戾止,在伴飲灑。,樂水之謂也?!?“夫仁者何以樂山也,曰:夫山籠擻冥靠,萬民之所觀仰,草木生焉,眾物立焉,飛禽革焉:走獸休焉,寶藏殖焉,奇夫息焉,盲群物而不倦焉,四方并取而不限焉。出天風(fēng)通氣于天地之間,國家以成:是仁者所以樂山也?!墩{(diào)詩》曰,‘太山巖巖,魯侯是瞻,樂山之謂矣。”①

“比德”嚴(yán)格說來還不是審美,但它是由倫理到審美的中介。早在《詩經(jīng)》中大量出現(xiàn)的“比興”手法就純審美來說,也許更值得注意。這種“比興”手法也大多從自然風(fēng)物中選取對(duì)象,引發(fā)、比喻社會(huì)生活中的事物,不是從道德意義上,而是從審美意義上,建立起人與自然的聯(lián)系?!对娊?jīng)》中臉炙人口的“昔我往矣,楊柳依依,今我來思,雨雪霏霏”,“桃之夭夭,灼灼其華”。以狀物之工、傳情之真,對(duì)中國藝術(shù)精神的形成以深遠(yuǎn)的影響。屈原的作品一方面繼承管子、孔子的“比德”說傳統(tǒng),另一方面又繼承《詩經(jīng)》的“比興”說傳統(tǒng),將“比德”與“比興”很好的結(jié)合起來,在中國的文學(xué)創(chuàng)作中最早地實(shí)現(xiàn)了倫理與審美的統(tǒng)一。

到魏晉南北朝時(shí)期,審美活動(dòng)中人與自然的關(guān)系發(fā)展到一個(gè)新的階段,那種道德象征式的自然轉(zhuǎn)而成為人們冶情悅性的對(duì)象。人們不是從自然中找什么君子之德、智者之智、仁者之仁,而是從中找精神的寄托,找情趣,自我安慰。南朝畫家宗炳說:“峰帕皖疑,云林森渺,圣賢瑣于絕代,萬趣融其神思,余復(fù)何為哉?暢神而已”②

“仍神”是較“比德”更符合審美本質(zhì)的、新的理論,亡魏晉南北朝美學(xué)中占重要地位,與宗炳相似的說法頗多。陸機(jī)的《文賦》就深刻地指出自然風(fēng)物對(duì)激發(fā)人的情感所起的重要作用:“遵四時(shí)以嘆逝,瞻萬物而思紛;悲落葉于勁秋,喜柔條于芳春?!雹蹌③膭t進(jìn)一步論述了情與景的對(duì)應(yīng)關(guān)系,“獻(xiàn)歲發(fā)春,悅豫之情暢;滔滔孟夏,郁陶之心凝;天高氣清,陰沈之志遠(yuǎn);散雪無垠,矜前之慮深……”這樣,情景統(tǒng)一的理論就基本上奠定下來了,其后就朝著更為成熟的“意境”理論發(fā)展?!耙饩场闭f是中國美學(xué)獨(dú)具的理論。作為這個(gè)理論根基的還是中國哲學(xué)“天人合一”的精神,只不過它更為強(qiáng)調(diào)的是天、人之間的情感關(guān)系,強(qiáng)調(diào)景與情的合一。近代大學(xué)者王國維說:“昔人論詩詞,有景語、情語之別,不知一切景語,皆情語也?!蓖醴蛑f得更明白:“情景名為二,而實(shí)不可高,神于詩者,妙合無垠。巧者則有情中景,景中情?!薄熬爸猩В橹猩?,故曰景者情之景,情者景之情?!薄熬吧?,情中景,哀樂之觸,榮悴之迎,互藏其宅?!薄扒榫耙缓希缘妹钫Z?!边@里,情與景不只是互相滲透,而且互相生發(fā),你中有我,我中有你,充滿著生機(jī),充滿著活力,這是真正的審美意義上的“天人合一”。

這里,有兩種意義的“天”:一是義理的”天”,一是情感之“天”。一為倫理的,一為審美的。二者不是走向?qū)α?,而是走向統(tǒng)一。之所以如此,乃是因?yàn)橹袊日芩^照的宇宙不是一個(gè)物質(zhì)的機(jī)械的系統(tǒng),而是一個(gè)充滿生機(jī)的生命系統(tǒng)。中國人酷愛生命,極為尊重生命的價(jià)值,所以對(duì)于生命,總是求其流衍創(chuàng)化,以達(dá)于至善至美。這一點(diǎn),是儒、道、墨、禪諸家都肯定的。儒家所以要追原天命,率性以受中,道家所以要遵循道本,抱一以為式,墨子所以要尚同天志,兼愛以全生,就是因?yàn)樘烀?、道本、天志都是生命之詛。在中國人的眼中,宇宙是生命的宇宙,“天人合一”不是機(jī)械的合一,而是自然生命與人類生命的相互依存、交融統(tǒng)一。老子說的那個(gè)“道”,既然是萬物之源,當(dāng)然也是善與美之源。而之所以是萬物之源,乃是因?yàn)樗巧?。老子說:“道生之,德蓄之,物形之,器成之,是以萬物莫不遵道而貴德,道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然,故道生之,言之,長之,育之,亭之,毒之,養(yǎng)之,覆之,生而不有,而不侍,長而下宰,是謂玄德?!雹倏催@個(gè)“道”其實(shí)并不抽象、神秘,它就在充滿生機(jī)的自然之中,或者說自然就是它的外在形象。然之美,美在哪里?就美在它的生命?!暗朗嵌嗝锤挥猩Π?

它是宇宙萬物的母體,老子稱之為“玄軋”。就其哲學(xué)本質(zhì)的一元性而言,老子又稱為“一”,這個(gè)“一”可了不得,“天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以晨,萬物得一以生”,②特別是“萬物得一以生”,可見“道”是生命之源。莊子的思想與老子思想基本上是屬于同一個(gè)體系的。莊子同樣推崇“道”,而且比之老子,他更為明顯地將“道”與天地自然聯(lián)系起來,視同一體。他認(rèn)為:“天地有大而不言,四時(shí)有明法而不議,萬物有成理而不說。圣人者,原天地之美而達(dá)萬物之理,是故至人無為,大圣不作,觀十大地之謂也?!雹?/p>

這就告訴我們,美本就在自然的普遍生命之中。人要欣賞美,就要去推原自然之奧妙,窮究萬物之成理,使自己全部身心與天道自然相統(tǒng)一,也就是說要在協(xié)和宇宙、與天合一之中去領(lǐng)略美的意境??鬃铀淼娜寮遗c以老莊為代表的道家雖是兩個(gè)不同的學(xué)派,但也同樣把宇宙看成是有思想、有情感、充滿生意的生命系統(tǒng)。

孔于贊頌宇宙生命的話:“天何言哉,四時(shí)行焉,萬物生焉,火何言哉”與莊子何其相似乃爾!特別是孔子觀東流之八的慨嘆:“逝者如斯夫,不舍晝夜”,更是充滿了無限豐富的人生滋味:董仲舒僅僅從道德意義上去解釋生的含義,看來是很不夠的。如果要說其中有道德意義,這種道德也是情感化了的,帶有濃厚的審美色彩。荀子繼承發(fā)展孔子的思想,同樣把“天”看成是充滿生機(jī)的動(dòng)態(tài)系統(tǒng):“天地以臺(tái),日月以明,四時(shí)以序,星辰以行,江河以流,萬物以昌,好惡以節(jié),喜怒以當(dāng),以為下則順,以為上則明,萬變不亂,貳之則喪,禮豈不至矣哉!”①宋明理學(xué)在將宇宙自然義理化的同時(shí)也將宇宙自然人情化。程顧在解釋《周易廣乾卦》的卦辭“乾,元亨利貞”時(shí)說:“元亨利貞謂之四德。元者,萬物之始;亨者,萬物之長;利者萬物之遂,貞者,萬物之成。”②以“元亨利貞”為始、長、遂、成,就是認(rèn)為“元亨利貞”是表示動(dòng)植物發(fā)生發(fā)展的規(guī)律。朱高對(duì)“元亨利貞”的解釋更有意思。他說:“元者生物之始,天地之德莫先于此,故于時(shí)為春,于人則力仁,而人善之長也。亨者生物之通,物至于此莫不嘉美,故于時(shí)為夏,于人則為禮,而眾美之會(huì)也。利者生物之遂,物各得宜,不相妨害,故于時(shí)為秋,于人則為義,而得其分之和,貞者生物之成,買理具備,隨在各足,故于時(shí)為冬,于人則為智,而為眾事之干,干木之身而枝葉所依以立意也?!雹圻@樣,宇宙自然與人倫禮義不但沒有分別,而且彼此滲透,融合一體?!叭f物湯觀旨自得,四時(shí)佳興與人同?!薄暗乳e識(shí)得春風(fēng)面,萬紫千紅總是春”這是理學(xué)家的詩句。這些詩句恰好說明在懦家的心目中,“天”是一個(gè)有理智有情感的統(tǒng)一體,追求“天人合一”的境界,既是倫理的,又是超倫理的,既是審美的,又是超審美的。

由于中國的倫理學(xué)不僅不否定感性生命,而且認(rèn)為只有在感性的自然生命中才有人倫關(guān)系的仁、義、禮、智、信,因此中國的倫理學(xué)并不通向否定感性生命的宗教,而通向?qū)徝?。又由于中國人的審美滲透著濃厚的理性精神,向來反對(duì)片面追求感官享受,而提倡一種理性與感性相結(jié)合的精神愉悅,因此它并不通向唯美主義,享樂主義,而通向倫理主義。中國人還認(rèn)為,審美快樂的極致是“天樂”。忻記,樂己滲二:“大樂與人地問和,大禮與大地同節(jié)”“樂”與“禮”,審美習(xí)倫理就這樣在與天地同一節(jié)奏的合奏中實(shí)現(xiàn)了統(tǒng)一。

二、善美關(guān)系論

倫理學(xué)的核心范疇是善,美學(xué)的核心范疇是美,倫理與審美的關(guān)系在很大程度上表現(xiàn)為善與美的關(guān)系。中國傳統(tǒng)文化有個(gè)重要特點(diǎn),就是強(qiáng)調(diào)善與美的統(tǒng)一,美不美,其前提是善不善?!秶Z·楚語上》中有伍舉論美的一段記載,這是最早見諸史料的以善為美的觀點(diǎn)。

靈王為章華之臺(tái),與伍舉升焉,日:“臺(tái)美夫!”對(duì)日:“臣聞國君爪寵以為美,安民以為樂,聽德以為聰,致遠(yuǎn)以為明。不其以土木之崇高、彤鈔為美,而以金石鮑竹之昌大、囂庶為樂;

不聞其以觀大、視侈、淫色以為明,而以察清濁為聰?!狈蛎酪舱?,上下、內(nèi)外、小大、遠(yuǎn)近皆無害焉,故曰美。若干目觀則美,縮子財(cái)用則匝,是聚民利以自封而瘠民也,胡美為了這里伍舉強(qiáng)調(diào)美不在聲色淫樂而在德政,實(shí)際上,伍舉是講美等同于善了,或者說善就是美。

孔子倒是注意到美善的區(qū)別的?!墩撜Z》中有這樣兩段記載:

子在齊聞《韶》,三月不知肉味,曰:“不圖為樂之至于斯人?!雹?/p>

子謂《韶》,“盡美矣,又盡善也。”謂《武》,“盡美矣,未盡善也。”

前一段記載告訴我們,《韶》樂能給人很大的快樂,這種快樂不同于吃肉獲得的快感,這是一種精神上的愉快,第二段記載說明美與善是兩回事,《韶》樂既是美的,又是善的,而《武》樂只是美的,談不上是善的。據(jù)孔穎達(dá)注疏,這“美”指的是“聲容之盛”,屬于形式方面的屬性?!段洹窐冯m說在內(nèi)容上沒有充分體現(xiàn)“禮”的規(guī)范,但形式上有聲有色,威武雄壯,堪稱是美的?!渡亍窐穭t不僅在形式上能給人以感官的愉悅,在內(nèi)容上也是完全合乎“禮”的,因而盡美又盡善。

孔子強(qiáng)調(diào)美善之分是個(gè)很大的進(jìn)步,但孔子談得更多的還是美善統(tǒng)一。這種統(tǒng)一主要表現(xiàn)在三十方面。

第一,美即善。《論語》中有這樣的記載。

子日:“里仁為美,擇不處仁,焉得知?”③

子日:“君子成人之美,不成人之惡。小人又是”③

子張?jiān)唬骸昂沃^五美了”曰:“君于恩而不費(fèi),勞而下怨。欲而不貪,泰而下驕,威而不猛?!雹?/p>

這里,孔子也象伍舉一樣,將美與善等同起來了。這說明,雖然孔于已經(jīng)意識(shí)到美善應(yīng)有所區(qū)分,但決定美的還是善。孔子的“善”實(shí)質(zhì)是以“仁”為核心的倫理道德,諸如“惠而下費(fèi),勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而下猛”之類。如果說孔子與伍舉有什么下同的話,那就是孔子自覺地以“仁”作為衡量美與善的根本標(biāo)準(zhǔn)。

第二,美從屬善。《論語》也有這樣的記載:

子日:“禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?”①早曰:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何廣”②這里說得很清楚,象音樂這種藝術(shù),難道只是悅耳的鐘鼓之聲嗎?一個(gè)人如果不仁不義,音樂對(duì)他還有什么意義呢?這也就是說,作為審美活動(dòng)之一的音樂,它的美在于其悅耳動(dòng)聽的形式服從于仁義道德的內(nèi)容。仁是第一位的,起決定性作用的。

第三,美的形式與善的內(nèi)容的統(tǒng)一??鬃拥摹拔馁|(zhì)彬彬”觀正好說明這一點(diǎn)。

子曰:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子”③

這段話講的是人的修養(yǎng),“質(zhì)”指的是人的內(nèi)在道德品質(zhì)“文”指的是人的文飾??鬃诱J(rèn)為,一個(gè)人如果缺乏文飾(包括服飾、容狡、風(fēng)度),那是粗野的;而如果單有文飾而沒有內(nèi)在品德的修養(yǎng),那就是虛浮的了,只有“文”與“質(zhì)”統(tǒng)一起來,“文質(zhì)彬彬”那才能成為一個(gè)君主

孔于強(qiáng)調(diào)美善統(tǒng)一的思想,不僅表現(xiàn)在他對(duì)“美”的看法上,而且還表現(xiàn)在他對(duì)“大”的看法上?!按蟆弊鳛橐粋€(gè)美學(xué)范疇今天已消聲匿跡了,但在先秦有它的重要地位。《左傳》關(guān)于季禮觀樂的記載中就有“大”這個(gè)范疇。樂工歌《秦》,季札贊道:“此之謂夏宙。夫能夏則大,大之至也,其周之舊乎?”他看到舞女在跳《韶顏》舞,又贊賞道:“德至矣哉,大矣,如天下之無不疇也,如地之無不載也,雖甚盛德,其蔑以加于此矣。觀止矣,若有他樂,吾不敢請(qǐng)已?!雹偌驹谩按蟆边@個(gè)概念評(píng)論音樂舞蹈,既是審美評(píng)價(jià),又是道德評(píng)價(jià)。于也使用了“大”這個(gè)概念?!墩撜Z·泰伯》中記載:

子曰“大哉,堯之為君也。巍巍乎!唯天為大,唯堯則之。蕩蕩乎!民無能名焉。巍巍乎!其有成功也。煥乎!其有文章”②

這是對(duì)堯的贊揚(yáng)。意思是說,他功勛卓著,聲名遠(yuǎn)播,堪與大比美,日月爭輝。這里的“大”同樣既是倫理評(píng)價(jià),又是審美評(píng)價(jià)。

孔子的美善合一觀在孟子那里又有所發(fā)展?!睹献印けM心下》有浩生不害與孟子的一段對(duì)話:

浩主不害問日:“樂正子何人也?”孟子曰“善人也,信人也”“何謂善?何謂信?”曰:“可欲之謂善,有諸已之謂信,充實(shí)之謂美,充實(shí)而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而下可知之之謂神。樂正子,二之中,四之下也?!雹?/p>

孟子這段話概括了他的整個(gè)倫理、審美觀,很值得注意。葉朗先生對(duì)這段話的分析我認(rèn)為是最為清楚的。葉朗認(rèn)為,孟子在這里將人的道德修養(yǎng)分為幾個(gè)階段:“‘善’是‘可欲’,就是可以滿足人的欲望?!拧?,是‘有請(qǐng)已’,就是說到做到,言行一致?!蓝唷恰鋵?shí),就是把仁義禮智的道德原則擴(kuò)充到人的容貌形色行為等各個(gè)方面?!蟆恰鋵?shí)而有光輝’,就是人的道德人格光照四方。‘圣’是‘大而化之’,就是用道德人格化育天下?!瘛恰ザ豢芍褪钦f,圣人為什么能用道德人格化育天下,這是神秘莫測的,一般人是難以把握的。所以‘神’乃是對(duì)于‘圣’的進(jìn)一步說明”[ ①葉朗/中國美學(xué)史大綱入上海人民出版社1985年版,第61頁。]

這里值得我們注意的是“充實(shí)之謂美”和“充實(shí)而有光輝之謂大”。前者口答什么是“美”,后者回答什么是“大”?!懊馈?,孟子認(rèn)為是“充實(shí)”,這“充實(shí)”,是指道德修養(yǎng)的充實(shí),強(qiáng)調(diào)的是美以善為基本內(nèi)容?!按蟆笔恰懊馈钡墓廨x:它不僅內(nèi)容充實(shí),而且光輝四射,這就是說,“大”是偉大的“美”。至于“圣”、“神”是“大”的更高層次,強(qiáng)調(diào)的是它的比育萬物的功能,孟子說的“大”與孔子說的“大”意思近似,但孔子的“大”外延較寬,還包括孟子所說的“圣”和“神”。

“大”與后來出現(xiàn)的“壯美”概念有聯(lián)系,盡管“大”并不等于“壯美”,但說“壯美”淵源于“大”,大體是不錯(cuò)的。當(dāng)然,隨著美學(xué)逐漸擺脫倫理學(xué)的附庸地位“壯美”這一概念的倫理內(nèi)容就逐漸淡化了,以致今天我們很難從現(xiàn)象上找出它們的聯(lián)系。

美善統(tǒng)一的觀點(diǎn),儒家后繼者大體都是繼承了的??酌现蟮娜鍖W(xué)大師荀子就認(rèn)為,人的美不在容貌漂亮,而在內(nèi)在品德的高尚。他在《非相》篇中指出“相形不如論心,論心不如擇術(shù)。形不勝心,心不勝木。木正而心順之,則形相雖惡而心木善,元害力君子也。形相雖舍而心木惡,元害為小人也?!边@里,他特別強(qiáng)調(diào)“術(shù)”的價(jià)值,“術(shù)”不是技術(shù),而是指心術(shù),即是指決定一個(gè)人善惡、智愚的才性,這就是說,形相的好看與否對(duì)一個(gè)人來說并不重要,重要的是“藝術(shù)”的善惡。荀子舉了一連串的例子來證明這一觀點(diǎn)。他說:

長短小大美惡形相,豈論也哉!且徐偃王之狀,目可瞻馬;仲尼之狀,面如蒙淇;周公之狀,身如斷淄;皋陶之狀,色如削瓜;閎夭之狀,面無見膚,傳說之狀,身如植鰭;伊尹之狀,面無須麋,禹跳,湯偏;堯舜參眸子。從者將論志意,比類文學(xué)邪?直將差長短,辯美惡,而相欺傲邪!古者,桀紂長巨姣美,天下之杰也,筋力越勁,百人之?dāng)骋?。然而身死國亡,為天下大繆,后世言惡則必稽焉。是非容貌之患也,聞見之不眾,論議之卑爾。①這些例子頗能說明問題。你看,孔子、周公、皋陶、閎夭、伊尹、

禹、湯、堯舜、都長得很難看。仲尼滿頭亂發(fā),周公身如枯木,皋陶色如削瓜,閎夭滿面胡須,傳說彎腰駝背,伊尹眉淡如無,大禹破腳,商湯偏癱,堯、舜都有兩個(gè)瞳仁。然而人們不僅不厭惡他們,而且還敬重他們,原因就在于他門品德高尚。反過來,象桀、紂,身材高大,面目姣美,力敵萬人,單說外貌遠(yuǎn)勝上面所舉諸君,可是最后身死國亡,遭天下人唾罵,遺臭萬年,原因何在,就在于桀、紂是暴君。

荀子是主張人性惡的。既惡當(dāng)然無美可言,但惡的人性可以通過后天的努力加以改造使之從善,所以他說:“人之性惡,其善者偽也?!雹凇皞巍闭?,人為也,亦即后天的學(xué)習(xí)、修養(yǎng)?!盁o偽則性不能自美”③“君于之學(xué)也,以美其身”。這就是說,美不是來自先天稟性而是來自后天的學(xué)習(xí)、修煉。這后天的學(xué)習(xí)、修煉主要是道德修煉。荀子要求頗高,他說:“君子知夫不全不粹之下足以為美也?!雹葸@樣,美不只是包含善,而且高于善了。

道家強(qiáng)調(diào)美與耳的聯(lián)系,認(rèn)為美在于自然,在于天地,所謂“天地石大美而不言”。①他們反對(duì)人為,認(rèn)為人力妨礙美,破壞美?!昂沃^天?何謂人?北海若曰:‘牛馬四足,是渭天;落馬首,穿牛鼻,是謂人“故曰,無以人滅天……”。本來,象牛馬,有四條腿,這是天所賜,謂之“天”?!疤臁保烊灰?。你給馬套上勒口,給牛鼻穿上繩,就是人為。這人為破壞了天然,無美可言。莊子當(dāng)然也不是絕對(duì)地反對(duì)人為的,庖丁解牛,那是人為,境界很美,莊子贊不絕口,說是“手之所觸,肩之所倚,足之所履,膝之所畸,奢然向然,奏刀疇然,莫不中音:合于《桑林》之舞,乃中《經(jīng)首》之會(huì)?!雹鄱匀绱酥溃耸且?yàn)殁叶〗馀M耆莆樟艘?guī)律,“依乎天理,批大郴,道大籮,因其固然”。④那把解牛刀專在肌肉骨胳經(jīng)絡(luò)的縫隙中運(yùn)行,“恢恢乎其于游刃必有余地矣”。③這種“人為”,莊子認(rèn)為也是“無為”,它不破壞“天”,而是順乎“天”,“人”與“天”一致。從這看來,道家是強(qiáng)調(diào)美真一致的,美必須真。

但這只是一方面,另一方面是,道家也不否定美善一致。老子說:“天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不謄矣?!雹圻@里,美不是與丑而是與“惡”相對(duì),說明美理所當(dāng)然應(yīng)該是不“惡”的,善的,他還說:“美言可以市尊,美行可以加入”①“信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善,’③“大巧若拙,大辯若泊”。③一方面明確地將美與善區(qū)別開來,另一方面又強(qiáng)調(diào)“信言”比“美言”更重要,那種“大巧”、“大辯、從形式上看不美(“拙”、“訕”),但比那種漂亮的“巧”、“辯”有價(jià)值得多。由此可見,老子還是重視善的,將善看得比美更高,真正的美應(yīng)該符合善。

如荀子一樣,莊子在他的著作中也寫了一群外貌丑陋而品德高尚的人物,如支離疏、兀者王貽、兀者申徒嘉、兀者叔山無趾,哀駱?biāo)㈤愃齐x無脹雹鈦屢等,這些人雖貌丑體殘但心地善良,品德高尚,因而受到當(dāng)時(shí)人們的愛戴、尊敬,甚至贏得不少婦女的青睞。“請(qǐng)于父母曰‘與為人妻,寧為夫子妾,者,十?dāng)?shù)而未止也’①

在莊子看來,一個(gè)人的相貌,漂亮也好,丑陋也好,都得之于“天”根本無須計(jì)較,重要的是內(nèi)心的“德”,所謂“德有所而形有所忘”②就是這個(gè)意思。

道家哲學(xué)到魏晉發(fā)展成玄學(xué),崇尚以無為本。但在人性問題上,玄學(xué)家們一般不反對(duì)儒家的觀點(diǎn),魏晉時(shí)的大玄學(xué)家王粥就同意孔子的“性相近”的觀點(diǎn)。他認(rèn)為,不管是圣人,還是常人都是有性有情的,“取其共是無善元惡,則同也;有濃有薄,則異也/③就是說,性是不分正邪善惡的,人人都有,只是有濃有薄罷了,圣人之情,應(yīng)物而無累于物”①意思是“圣人有情,而下為情所牽累,與外物接觸而不為外物干擾。魏晉玄學(xué)家實(shí)際上是希望善與真統(tǒng)一起來。他們說:“名教出于自然?!闭J(rèn)為儒家的禮教與自然原則是統(tǒng)一的。這樣,儒家的美善一致與道家的美真一致就合流為真善美一致。

三、理情關(guān)系論

理與情是倫理學(xué)、美學(xué)都要講的問題,理情結(jié)合既是倫理活動(dòng)也是審美活動(dòng)的要求。但一般說來,倫理講究融情人理,以理顯;審美講究理融情中,以情顯。一個(gè)重理,一個(gè)重情。中國古代的倫理學(xué)和美學(xué)是早熟的,盡管這二者有各自不同的研究對(duì)象、研究范圍,但彼此滲透、互相補(bǔ)充的情況較西方要明顯得多。這就是說,倫理走向?qū)徝?,審美走向倫理。這種互相融合的傾向的一個(gè)突出表現(xiàn)就是尚情的審美注重理,尚理的倫理也注重情。

先看審美。中國的審美理論大都蘊(yùn)含在藝術(shù)理論中,這是可以理解的,藝術(shù)是人類審美活動(dòng)的專有形式,或者說典范形式,它比較集中地包含著審美的秘密。從藝術(shù)人手談美這是一條便捷的道路。我們說中國傳統(tǒng)的審美觀既尚情又重理就主要體現(xiàn)在一些很有影響的藝術(shù)理論之中。這些理論有代表性的有“詩言志”、“比興”說、“風(fēng)骨”說。

先說“詩言志”。

詩言志是中國的傳統(tǒng)詩教。中國最古老的典籍《左傳》、《尚書》、《孟子》、《莊子》、《茍子》中都有詩言志的提法:

《左傳·襄公二十七年入“詩以言志?!?/p>

《尚書·堯典》:“詩言志?!?/p>

《孟子·萬章上》:“說詩者不以文害辭,不以辭害志,以意逆志,是為得之。”

《莊子·天下》:“詩以道志?!?/p>

《荀子·儒效》:“詩言其志也?!?/p>

“詩言志”的“志”是什么呢?聞一多先生的解釋是:“志”與“詩”原來是一個(gè)字。“志”有三個(gè)意思:一記憶,二記錄,三懷抱,這三個(gè)意義正代表詩的發(fā)展途徑上三個(gè)主要階段。關(guān)于“志”,為什么可理解成記憶、記錄、懷抱三個(gè)意思,葉朗先生在《中國美學(xué)史大綱》中有相當(dāng)縝密的分析,茲錄如下,供讀者參考:

志字從叩從心,本訓(xùn)停止,所以志的本義是停止在心上,停在心上也可以說是藏在心里,所以《茍子·解蔽》篇說:“志也者臧(藏)也”,《詩序》疏說:“蘊(yùn)藏在心謂之志”。藏在心即記憶,所以志又訓(xùn)記。詩字訓(xùn)志,最初正是指記誦而言。詩的產(chǎn)生本來在有文字之前,當(dāng)時(shí)專憑記憶以口耳相傳。詩的韻以及整齊的句法都是為著便于記誦,等到文字產(chǎn)生之后,就用文字記載代替記憶,所以記憶之記又革乳為記載之記。記憶謂之志,記載也謂之志,《左傳》、《國語》中就有大量這樣的例子。由于韻大的產(chǎn)生早于散文,所以最初的記載(志)都是韻丈(詩)。詩字訓(xùn)志,第二個(gè)古義就是“記載”。在這個(gè)時(shí)候,“侍”就是“史”。孟子說:“王者之跡熄而《詩》亡,《詩》亡然后春秋作”(《孟子·離婁下》。《春秋》何以能代《詩》以興了因?yàn)椤对姟芬彩且环N《春秋》。社會(huì)再進(jìn)一步發(fā)展,產(chǎn)生了散文。有韻文史,也有散大史。韻文史稱為“詩”,散文史稱為“志”。這樣,“詩”與“志”的用途開始分家。詩與歌合流產(chǎn)生了《三百篇》。詩本是記事,歌的本質(zhì)是抒情,所以笆三百篇》可以說是記事與抒情的配合,在這個(gè)時(shí)候,把“詩”訓(xùn)為“志”,就出現(xiàn)了新的意義,那就是“懷抱”、“志向”。

葉先生的考證、分析相當(dāng)細(xì)密,很有說服力。要補(bǔ)充的是,“詩言志”的“志”在作為“懷抱”、“志向”用時(shí),這“懷抱”、“志向”就其社會(huì)意義來說,是指符合封建統(tǒng)治階級(jí)根本利益的政治、道德原則,即儒家所說的那一套“仁”,具體來說就是忠孝仁義之類的倫理規(guī)范。

“詩言志”的傳統(tǒng)自先秦一直貫串而下,直到近代。其中,魏晉南北朝時(shí)期劉珊提出的“情志”說是對(duì)先秦“詩言志”傳統(tǒng)的美學(xué)改造;清代,孔穎達(dá)又做了進(jìn)一步的闡述,他說:“在己為情,情動(dòng)為志,情、志一也?!雹偾槭侵镜闹苯觿?dòng)因,情的地位突出了。那么,情又是如何產(chǎn)生的呢?他說:“感物而動(dòng),乃呼為‘志’。‘志,之所適,外物感焉。言悅豫之志,則和樂、興而頌聲作,優(yōu)愁之志,則哀傷起而怨刺生/②這就是說,情的產(chǎn)生是由于外物的感發(fā)。由外物感發(fā)到情動(dòng),由情動(dòng)到志生,這就形成了較為系統(tǒng)的審美反映論。“詩言志”,說明中國的審美理論是強(qiáng)調(diào)、注重“理”的。

現(xiàn)在我們?cè)賮砜础氨扰d”說。

“比興”說最早見于《周禮·春官》:大師……教六詩:日風(fēng),日賦,日興,曰雅,日頌。③后來,籃毛詩·大序》中也有這種說法:“故詩有六義焉:一曰鳳,二曰賦,三曰比,四曰興,五曰雅,六曰頌?!笨追f達(dá)解釋說“賦、比、興是《詩》之所用,風(fēng)、雅、頌是《詩》之成形。用彼三事,成此三事,是故同稱為義?!雹僖话阏J(rèn)為,孔穎達(dá)這種解釋是權(quán)威的。風(fēng)、雅、頌是《詩經(jīng)》中詩歌的三種類型,賦、比、興是《侍經(jīng)》中詩歌常用的三種創(chuàng)作手法。至于賦、比、興三種手法具體又是何義,說法很多。一般認(rèn)為,賦是鋪陳其事,這沒有多大分歧,分歧較多的是關(guān)于“比”“興”的說法。我認(rèn)為,在眾多說法中,鄭玄的說法較能切臺(tái)中國詩歌創(chuàng)作的實(shí)際。鄭玄認(rèn)為:“賦之言鋪,直鋪陳今之政教善惡。比,見今之失,不敢斥言,取比類以言之。興,見今之美,嫌于諫,取善事以喻勸之。”⑤按鄭玄的解釋,詩歌中有些政治倫理性的內(nèi)容不好說,不便說,所以要用“比”、“興”的方法曲折地說?!氨取?,側(cè)重千批評(píng),譏刺,“興”側(cè)重于贊頌,表彰?!氨?、興”就其本義來說,與其說出于審美的需要,還不如說出于倫理的需要。當(dāng)然,后來的發(fā)展就不是這樣了,以“他物”作比,便于更形象、更生動(dòng),也更深刻地表達(dá)“此物”;先言別事,引發(fā)興趣,再談此事,別具情趣,凡此種種,就更多的從審美著姐了。最后,我們?cè)賮砜础傍P骨”說。

這是劉擁在《文心雕龍》十支出來的,對(duì),“風(fēng)骨,’的解釋亦有多種。筆者認(rèn)為,“風(fēng)骨”與“情志”有類例之處?!帮L(fēng)”強(qiáng)調(diào)的是作品中的情感,“骨”則重在作品中的政治、倫理原則,用今天的話來說,就是政治思想內(nèi)容。宗白華先生就是這樣看法。他悅/中國古典美學(xué)理論既重視思想——表現(xiàn)為‘骨/,又重視情感一一表現(xiàn)為‘風(fēng)’。一·篇有風(fēng)有骨的文章就是好文章。”①

“言志”、“比興”、“風(fēng)骨”這三說充分體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)的審美理論重視“理”的地位、作用。雖然,自魏晉以來,隨著“文的自覺”:中國的文學(xué)最終從典籍、史傳之類的政治著作、歷史苫作中獨(dú)立出來,情感的色彩加濃了,但對(duì)情感的發(fā)展一直是有所限制的,一旦情感過于泛濫,走上“崎靡”、“浮艷”的唯美主義道路,有識(shí)之十就會(huì)出來大聲疾呼,重倡“言志”、“比興”、“風(fēng)骨”的理論。魏晉以后,六朝的詩文一度走上唯美主義道路,初唐的陳子昂就起來人加反對(duì),提倡“漢魂風(fēng)骨、強(qiáng)調(diào)“興寄”。此后,韓愈等發(fā)起的古文運(yùn)動(dòng)是這一撥亂反正事業(yè)的繼續(xù)。中國文藝史上曾經(jīng)有過多次這樣的較量,純審美派從來沒有占居上風(fēng),而倫理與審美相結(jié)合派一直占據(jù)主流地位。

現(xiàn)在我們來看中國的傳統(tǒng)倫理學(xué)。中國的倫埋學(xué)從它誕生之日起,就帶有濃重的情感色彩,比較地靠近美學(xué)。在理情關(guān)系、從來就是強(qiáng)調(diào)二者結(jié)合的。

中國的倫理學(xué)早亦共手的某礎(chǔ)下建立起來的。血親關(guān)系、血親之愛是中國倫理學(xué)的胚屹。倫巡峋”坐”與血親的“們”在母體之中就緊密地聯(lián)系在一起,互相慘而難以分割??鬃幼鳛橹袊鴤惱韺W(xué)的開山祖師之一,他的倫理學(xué)一個(gè)重要特點(diǎn)就是將處理人際關(guān)系準(zhǔn)則的“仁”轉(zhuǎn)化為人的心理欲求,也就是說,他盡力將外在的“理”植根于內(nèi)在的“情”,使“情”成為“理”的動(dòng)力,把具有強(qiáng)制性的“遵理”變成自覺自愿的“循情”。最典型的例子是孔子囫答宰我“傘年之喪”道理何在。

宰我問:“三年之喪,期己久矣”君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。日谷既沒,新谷既升,鉆謎改火,期叮己矣?!弊尤眨骸笆呈傅?,衣夫錦,于女安乎/日:“安?!薄迸?,則為之!矢君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安,則為之!”宰我出。子日:“于之不仁也!子生三年,后免齡父母之懷。夫三年文喪,天下之通喪也,予也有三年之愛放其父母乎!”o

孔子的道理很簡單,但也的確很深刻:任何人生下來至少有三年需在父母的懷抱里成長,就是說,父母至少付結(jié)你三年的愛。那么,父母死了,你為父母守喪三年,盡哀三年,那不是合情合理的嗎?

強(qiáng)調(diào)道浴的心理基礎(chǔ),以悄援理,悄理結(jié)合,這是中國倫理學(xué)的一大傳統(tǒng)。

通常的倫理學(xué),將人的感覺、情感等方面的欲求包括食,色,視、聽之娛等,統(tǒng)稱感性,或稱之為“人欲”以與“理性”、“天理”相對(duì)稱。中國倫理學(xué)史上圍繞“理性”與“人欲”的關(guān)系展開過一場又一場的斗爭。首先,應(yīng)該指出,中國的歷史上是頗有些衛(wèi)道者竭力蠱吹“存天理,滅人欲”的,他們認(rèn)為天理是一切善的根源,人欲是一切惡之淵蠻。但是,這只是一方面、一種勢力、一種觀點(diǎn)。另一勢力、另一種觀點(diǎn)就是將天理與人欲聯(lián)系起來,既重理又重情。

《左傳》有這樣一條記載:

子大叔見趙筒于,倚子問揖讓周旋之禮焉。對(duì)日:“是儀也,非札也。”簡子日:“敢問何謂禮尸對(duì)日“……夫禮,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也?!袷湫裕枪蕿槎Y以奉之。為六畜、五牲、三犧,以奉五味;為九文、六千、五章,以奉五色;為九歌、八風(fēng)、七音、六律以奉五聲;為君臣、上下,以則地義;為夫婦、外內(nèi),以經(jīng)二物1為父干、兄弟、姑姊、甥舅、昏靖、姻亞,以象天明;為政事、庸力、行務(wù),以從四時(shí)……。哀有哭泣,樂有歌舞,喜有施舍,怒有戰(zhàn)斗。喜生干好,怒生于惡。是故審行信今,禍福賞罰,以制死生。。

在這里,“天之經(jīng)”、“地之義”、“民之行”的“禮”亦即倫理道德規(guī)范并沒有脫離人的感性欲求,而是以這種感性欲求為基礎(chǔ)的。于是,須呈上“六畜”、“五牲”、“三犧”之類祭品,“以奉五味”;裝點(diǎn)“九文”、“六采”、“五章”之類的紋飾,“以奉五色”,獻(xiàn)上“九歌”、卜L風(fēng)”、“七音”、“六律”等音樂,“以奉五聲”?!拔丁?、“聲”、“色”都是人的感性欲求,這些感性欲求的滿足并不與“君巨上下”的淪常秩序相矛盾,倒恰好是維護(hù)這種倫常秩序的手段。子大叔特別強(qiáng)調(diào)了人的“哀”、“樂”、“喜”、“怒”的情感的重要價(jià)值。“喜有施舍”,看來,這種情感是與“善”相聯(lián)系的,“喜生于好”,即喜生于善;“怒有戰(zhàn)斗”,顯然,這種情感有激發(fā)人與邪惡勢力做斗爭的作用。怒生于惡、因惡而怒,由怒而爭?!跋病薄芭倍际侨吮仨氂械那楦?,不能加以壓抑、排斥,重要的是需要有一定的倫理觀念加以規(guī)范、指導(dǎo)。

孔子,這位念念不忘“克己夏禮”,終日口不離“仁”的儒學(xué)開山祖師,他也不排斥感性人欲。他在與弟子言志時(shí),最欣賞的是曾點(diǎn)吃人生觀:“暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,俗于沂,風(fēng)乎舞害,詠而歸?!边@種人生觀既是審美的,又是倫理的。朱吝對(duì)此有個(gè)解釋:“曾點(diǎn)之學(xué):蓋有以見夫人欲盡處,天理流行,隨處充滿,大柄欠缺,故其動(dòng)靜之際,從容如此。而其言志,則又不過即其所居之位,樂其日用之常,初無舍己為人之意。而其胸次悠然,直與大地萬物,上下同流,各得其所之妙,隱然自見于言外。視三子之規(guī)于乎力之未者,其氣象不作矣。故大子嘆息而深許之?!雹?/p>

朱熹誠然是從他的理學(xué)立場未解釋的,他不愿直說“人次平也盡孔子所了、而說:‘曾點(diǎn)之學(xué)”是“胸次悠悠,直與大地萬物,上下同減,各得其所之妙”。但這與“天地萬物上下同流”又是在耳目之娛之、艾現(xiàn)的,豈能與入的感性欲求無關(guān)呢了?

人是不能離開感性欲求的,孔子倒是相當(dāng)它買地承認(rèn)這一點(diǎn),噸幻八良就頗多講究,所謂“食不厭粗,肚不厭細(xì)”。當(dāng)然,他的最而的廬性政求是在審美的愉悅中進(jìn)入一種超功利的境界,這種審美的愉悅是百通倫理的?!皹贰薄ⅰ傲x”相通,“情”、“理”相流,人與大地刀構(gòu)同體。這種境界與莊子的境界雖不能說完全一致,但至少是有共同之處的。

孔子之后的儒學(xué)大師如孟子、茍子、董仲舒、韓愈等均在一定程度上肯定人的情欲,這里值得注意的是唐代古文家韓愈的觀點(diǎn)。韓愈反對(duì)把“性”和“情,,截然分割什來,而主張“性,,與“情”統(tǒng)一,同時(shí)他又指出:情是以性為基礎(chǔ)的。他說:“性也者,與生俱生也。情k昔,接于物而生也/①這就是說,性是與人的生命一道來的,先天的;情是由外物的感動(dòng)而產(chǎn)生的,后大的。韓愈說的“性”其具體內(nèi)容是“五德”即仁、義、禮、智、信。他說的情是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲等七情。在五德、六情的基礎(chǔ)上,他建立了性三品說,把人性分成上、中、下三品,三品的性與三品的情一一相當(dāng),性是情的基礎(chǔ),情是性的表現(xiàn),因情見性,因性生情。宋代的王安石發(fā)展了韓愈的學(xué)說。他認(rèn)為性與情的關(guān)系是體用的關(guān)系,提出性者情之本、情者性之用的觀點(diǎn)。他說:“性、情,一也。世有論者曰:性善情惡,是徒識(shí)性情之名,而下識(shí)性情之實(shí)也。喜怒哀樂好惡欲,未發(fā)于外而存于心,性也。喜怒哀樂好惡欲,發(fā)于外而見于行,情也。性者情之本,情者性之用。故吾曰:性、情一也?!雹谕醢彩煌饫畎俊昂π哉?,情也”的觀點(diǎn),他認(rèn)為情既然是性之用,其發(fā)動(dòng)之處就有可能入千善,也有可能入于惡。就是極力主張“存夭理滅人欲的朱熹也說已”天理人欲幾徽之間”,③“若是饑而欲食,渴而欲飲,則此欲亦豈能無”風(fēng)“雖是人欲,人欲中亦有天理、“天理人欲無硬定底界”0。這就說明朱裹仍然在一定程度上肯定人的感性欲求的。

未明理學(xué)由朱聾的重“埋”到王陽明的重“心”,一方面標(biāo)志著理學(xué)體系逐漸走向解體,另一方面也說明這種倫理學(xué)說進(jìn)一步走向?qū)徝懒?。在“心咆個(gè)無所不包的精神圈子里,理性、感性、自然、社會(huì)、現(xiàn)象、本體、知和行都濃縮集中在一起?!暗佬摹迸c“人心“良知”與“靈明”經(jīng)?;煸谝黄?,不可分離走向同一?!八^汝心,卻是那能視聽言動(dòng)的,這個(gè)便是性,便有天理?!薄_@里,“視聽言動(dòng)”的感性,不僅彼承認(rèn)為“性”,而且被認(rèn)為是“天理”的前提,因此,比之程朱理學(xué),王派后學(xué)何心隱等更多地強(qiáng)調(diào)感性傾向,更多地注重情感欲求,更帶美學(xué)色彩。

亦如孔盂力圖把倫理原則訴諸人的心理情感一樣,宋明理學(xué)也把嚇人的“天命人性”一——倫常秩序、道德原則歸結(jié)到充滿活力的心理情感上去,變道德他律為道德自律,他們經(jīng)常講“孔顏樂處”,將它視為人生最高境界。這種境界是既帶倫理色彩又帶審美色彩的。象顏回,“一革食,一瓢飲,在陋巷”,生活是極端窮困的,在別人是“不堪其憂”,在他卻“不改其樂”??鬃訉?duì)顏回的人生觀極為贊賞,譽(yù)之為“賢”,這“賢”是一種道德修養(yǎng),又不只是一種道德修養(yǎng),是一種審美態(tài)度,又不只是一種審美態(tài)度。準(zhǔn)確來說,它是屬倫理又超倫理、準(zhǔn)審美又超審美的目的論的精神境界。

明末清初的思想家在控訴宋明理學(xué)“以理殺人”的同時(shí),進(jìn)一步發(fā)展了自然人性論,肯定人的感性情欲,李卓吾講“童心”,戴震講“血?dú)庑闹?。到近代,受西方資產(chǎn)階級(jí)學(xué)說的影響,對(duì)人的情感欲求就更強(qiáng)調(diào)了。

從以上分析來看,中國傳統(tǒng)的倫理學(xué)不僅不排斥人的情感欲求,而且肯定人的情感欲求,并力求將這種情感欲求納入理的軌道,或者將理植根于這種情感欲求之中,以實(shí)現(xiàn)情理的統(tǒng)一。

中國傳統(tǒng)的審美據(jù)情納理,中國傳統(tǒng)的倫理據(jù)理納情,二者自然而然地趨向于統(tǒng)一。

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