天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣！古之所謂道術(shù)者，果 惡乎在？曰：“無乎不在。”曰∶“神何由降？明何由出？”“圣有 所生，王有所成，皆原于一?！辈浑x于宗，謂之天人；不離于精，謂 之神人；不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆 于變化，謂之圣人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏 然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗(yàn)，以稽為決，其 數(shù)一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏 ，老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也。古之人其備乎！配神明，醇 天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六通四辟 ，小大精粗，其運(yùn)無乎不在。其明而在數(shù)度者，舊法、世傳之史尚多 有之；其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、縉紳 先生多能明之?！对姟芬缘乐?，《書》以道事，《禮》以道行，《樂 》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數(shù)散于天下而設(shè) 于中國(guó)者，百家之學(xué)時(shí)或稱而道之。

天下大亂，賢圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳 目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用 。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人 之全。寡能備于天地之美，稱神明之容。是故內(nèi)圣外王之道，暗而不 明，郁而不發(fā)，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不 反，必不合矣！后世之學(xué)者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術(shù) 將為天下裂。

不侈于后世，不靡于萬物，不暉于數(shù)度，以繩墨自矯，而備世之急 。古之道術(shù)有在于是者，墨翟、禽滑厘聞其風(fēng)而說之。為之大過，已 之大順。作為《非樂》，命之曰《節(jié)用》。生不歌，死無服。墨子泛 愛兼利而非斗，其道不怒。又好學(xué)而博，不異，不與先王同，毀古之 禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏 》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂 ，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨 七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨(dú)生不歌，死不服，桐 棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛 己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎 ？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人憂，使人悲，其行難為也?？制洳?可以為圣人之道，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨(dú)能任，奈天下何 ！離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣！墨子稱道曰：“昔禹之湮洪水，決江河 而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數(shù)。禹親自操橐耜而 九雜天下之川。腓無跋，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風(fēng)，置萬國(guó)。禹大圣 也，而形勞天下也如此?！笔购笫乐?，多以裘褐為衣，以屐蹻為 服，日夜不休，以自苦為極，曰：“不能如此，非禹之道也，不足謂墨 ?！毕嗬锴谥茏樱搴钪?，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬 ，俱誦《墨經(jīng)》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅(jiān)白同異之辯相訾，以 奇偶不仵之辭相應(yīng)，以巨子為圣人。皆愿為之尸，冀得為其后世，至 今不決。墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使后世之墨者，必 以自苦腓無跋、脛無毛相進(jìn)而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨 子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！

不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾，愿天下之安寧以活民 命，人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心。古之道術(shù)有在于是者，宋钘、 尹文聞其風(fēng)而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心 之容，命之曰“心之行”。以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)。請(qǐng)欲置之以為主。 見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)。以此周行天下，上說下 教。雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強(qiáng)見也。雖然 ，其為人太多，其自為太少，曰：“請(qǐng)欲固置五升之飯足矣?！毕壬?恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！” 圖傲乎救世之士哉！曰：“君子不為苛察，不以身假物。”以為無益 于天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)。其小 大精粗，其行適至是而止。

公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧于慮，不謀于 知，于物無擇，與之俱往。古之道術(shù)有在于是者，彭蒙、田駢、慎到 聞其風(fēng)而悅之。齊萬物以為首，曰：“天能覆之而不能載之，地能載 之而不能覆之，大道能包之而不能辯之?！敝f物皆有所可，有所不 可。故曰：“選則不遍，教則不至，道則無遺者矣?！笔枪噬鞯綏壷?去己，而緣不得已。泠汰于物，以為道理。曰：“知不知，將薄知而 后鄰傷之者也?！敝l髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天 下之大圣；椎拍輐斷，與物宛轉(zhuǎn)；舍是與非，茍可以免。不師知慮， 不知前后，魏 然而已矣。推而后行，曳而后往。若飄風(fēng)之還，若羽之旋，若磨石之 隧，全而無非，動(dòng)靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己 之患，無用知之累，動(dòng)靜不離于理，是以終身無譽(yù)。故曰：“至于若 無知之物而已，無用賢圣。夫塊不失道?！焙黎钕嗯c笑之曰：“慎到 之道，非生人之行，而至死人之理?！边m得怪焉。田駢亦然，學(xué)于彭 蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已 矣。其風(fēng)窨然，惡可而言?！背７慈?，不見觀，而不免于魭斷。其所 謂道非道，而所言之韙不免于非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然， 概乎皆嘗有聞?wù)咭病?/P>

以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居。古之道術(shù) 有在于是者，關(guān)尹、老聃聞其風(fēng)而悅之。建之以常無有，主之以太一 。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實(shí)。關(guān)尹曰：“在己無居，形 物自著。”其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響。芴乎若亡，寂乎若清。 同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰：“知其雄，守其 雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。”人皆取先，己獨(dú)取后 。曰：“受天下之垢”。人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛。“無藏也故有余”。 巋然而有余。其行身也，徐而不費(fèi)，無為也而笑巧。人皆求福，己獨(dú) 曲全。曰：“茍免于咎”。以深為根，以約為紀(jì)。曰：“堅(jiān)則毀矣， 銳則挫矣”。常寬容于物，不削于人。雖未至于極，關(guān)尹、老聃乎， 古之博大真人哉！

寂漠無形，變化無常，死與？生與？天地并與？神明往與？芒乎何 之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者，莊周聞 其風(fēng)而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻， 不奇見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為 真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物。不譴是非， 以與世俗處。其書雖環(huán)瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀 。彼其充實(shí)，不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無終始者為 友。其于本也，弘大而辟，深閎而肆；其于宗也，可謂稠適而上遂矣 。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未 之盡者。

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：“ 至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。無厚，不可積也，其大 千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小 同異，此之謂‘小同異’；萬物畢同畢異，此之謂‘大同異’。南方 無窮而有窮。今日適越而昔來。連環(huán)可解也。我知天之中央，燕之北 、越之南是也。泛愛萬物，天地一體也?！被菔┮源藶榇?，觀于天下 而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛。雞有三足。郢有天下。犬 可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不蹍地。目不見。 指不至，至不絕。龜長(zhǎng)于蛇。矩不方，規(guī)不 可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動(dòng)也。鏃矢之疾，而有不行、不 止之時(shí)。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之棰， 日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應(yīng)，終身無窮。桓團(tuán)、公孫 龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯 者之囿也。惠施日以其知與之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。 然惠施之口談，自以為最賢，曰：“天地其壯乎，施存雄而無術(shù)?！?南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風(fēng)雨雷霆之故?；菔?不辭而應(yīng)，不慮而對(duì)，遍為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡 ，益之以怪，以反人為實(shí)，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱于 德，強(qiáng)于物，其涂隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其于物也何庸！夫充一尚可， 曰愈貴，道幾矣！惠施不能以此自寧，散于萬物而不厭，卒以善辯為 名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形 與影競(jìng)走也，悲夫！

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