寧靜，是一種氣質(zhì)、一種修養(yǎng)，更是一種美好的境界，恬和、安寧，如一泓秋水，映著明月。

寧靜，不是平淡，更非平庸，而是一種充滿內(nèi)涵的幽遠，于靜中觸景，于“于無聲處聽驚雷”。

靜能養(yǎng)生，靜能開悟，靜能生慧，靜能明道……要想大智大慧，大徹大悟，必須由靜做起。莊子說：“正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為。”安之若泰，沉默從容，笑對人生，灑脫生活，往往要比氣怒攻心，心煩意亂更顯涵養(yǎng)和理智，更有機會和智慧來處理面對人生的一切。

老子認為，萬物生于靜歸于靜。不論是道家的煉心煉氣，儒家的修心養(yǎng)性，還是佛家的“六根清靜”都無不以煉靜為入手。一個人心不能靜便無所安，心不能定便無所守，也就是說，人靜不下來就會沒了主心骨，就會心緒不安，就會一事無成。

追求寧靜的心境，清醒的人生，曾經(jīng)是多少古人、現(xiàn)代人于世俗中，于滾滾紅塵中，于蕓蕓眾生中夢之以求的……

靜能排除雜念，寧靜以致遠，則專心致志，將智能、靈感全部集中調(diào)動起來，而有所創(chuàng)造、有所成就。莊子說，圣人之靜，善于固守養(yǎng)靜，萬物不足于撓其心志，以能靜。事實告訴我們，只有寧靜，才會有非凡的創(chuàng)造。

靜能使人心明神清，慧增開悟，神采萬千，以不變應萬變。道家葛洪曰：“無為自化，清靜自在”，面對滾滾紅塵，情感糾葛、競爭激烈，雜務纏身，人們常會覺得壓力沉重，心境失衡。如果不懂得忙里偷閑，不適當調(diào)節(jié)心情、舒緩放松一下自己，就會感到心力交瘁而迷惘躁動。倘若把握不了自己，由著性子，小事生煙，大事冒火，驕橫輕狂，喧囂鼓噪，弄得自己坐臥不寧，別人見之唯恐避之不及，結(jié)果只能是累了別人害了自己。所以，與其緊張去煩惱倒不如讓自己先凝神靜下心來。

陶冶性情，需要寧靜。寧靜可以沉淀出生活中許多紛雜的浮躁，濾盡出淺薄，粗率等人性的雜質(zhì)，可以避免許多輕率、魯莽、無聊、荒謬的事情發(fā)生。先哲說，“動以養(yǎng)身，靜以養(yǎng)性，靜以修身”和書上所謂“閉門思過”指的都是在寧靜的環(huán)境中，讓人摒棄俗慮雜念，排除外界干擾；進行反思，悟出真諦，從而達到陶冶性情，涵養(yǎng)德性，凈化靈魂的目的。

享受生活，需要寧靜。生活需要鮮花掌聲，燈紅酒綠，歌舞喧騰的繁華熱鬧，但熱鬧之中，往往包含著捧場和虛假，熱鬧過后，留下的常常是無奈的冷清和失落。只有寧靜才是一方凈土，不但能為你帶來心靈的感念，更能讓你享受生活的安寧和自在、灑脫。

修身養(yǎng)性，需要寧靜。人之一生，為生計而忙碌，為感情而糾葛，為世俗而心煩……每每遇到這些，心底卻無不渴求生活的平靜。誰都希望能一身平安、順心如意、朋鄰和睦，日子過得安寧、祥和、寬松、愉快、灑脫。所有這些，處于現(xiàn)代生活，雖難有“采菊東籬下，悠然見南山”的靜景，但只要像陶淵明所說的“心遠地自偏”，保持內(nèi)心的平和安靜，面對紛繁喧鬧的世界同樣可以進入寧靜的境界?！盁o欲望則靜止，靜止則明朗”，寧靜人生，不但需要清靜的環(huán)境修身，更需要清靜的心態(tài)去養(yǎng)性。

為人處事，工作生活，情感世界，只要你保持一種超然清靜的心境，守住一片溫馨的寧靜，于寧靜中明晰一切，于寧靜中陶冶情操，就能修好身，養(yǎng)好德，把握好自己的生命軌跡。生命將會變得更加純凈，生活將會更加絢麗，人生將會更加輝煌。

寧靜難得。寧靜源于內(nèi)心，但是它的敵人也源于內(nèi)心，差不多和它是同根所生。細細說來，寧靜有五大敵人，這就是嫉妒之心、功利之心、貪婪之心、驕傲之心和野心。

有野心的人，肯定得不到寧靜，因為他總是樹立一種高不可攀的目標，非得要不斷拼搏才行。有野心，肯定對自己的處境不滿意，而不滿則永遠得不到寧靜。心靈的寧靜，首先得有一種對人生的滿足感，不企求更高生活目標，只圖自己一日三餐，心靈保持自由自在。

貪婪之心則來自欲望，欲壑難填，貪得無厭。有的人終日被欲望攪得心神不安，躁動不已。得之，則心花怒放，得意忘形，手舞足蹈；不得之，則朝思暮想，勞心勞神進行策劃；如此怎么能得心靈的平靜呢？

嫉妒之心更是人心惡念叢生的根源之一。它會像毒蛇一樣吞噬著人的心，然后再把毒液吐向別人，這種人心煩意燥，最不平靜。

功利之心，更是人心疲憊的重要原因，老是不斷計較自己的得失，為一分一毫費盡心思，忽喜忽憂，心理一點都無超脫，人生也就根本無平靜而言。

驕傲之心得時時處處保護自己，為自己辯護。他在看不起別人、指責他人的同時，必定也會招來許多不愉快的回報，人生必不平靜。

這五大敵人都來自人之內(nèi)心，所以克服它們很不容易，人只有擺正自己心態(tài)，你便會在一個愉悅輕松的環(huán)境中生活、你感覺到每天都陽光燦爛，從而能完全地放松身心，享受那美好的人生。

更多信息請查看哲學范文