一、巴黎公社是無產(chǎn)階級專政的一種形式

馬克思沒有公開稱巴黎公社是無產(chǎn)階級專政。恩格斯在馬克思《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》1891年單行本導(dǎo)言中第一次明確稱巴黎公社為無產(chǎn)階級專政。馬克思在1852年3月5日致約·魏德曼的信中和1875年《哥達綱領(lǐng)批判》中都說到無產(chǎn)階級專政是一個過渡時期，是過渡的政治工具。馬克思同樣認為公社是一種過渡現(xiàn)象。這一點將有助于認識到公社與無產(chǎn)階級專政之間存在密切聯(lián)系。馬克思說：“公社是終于發(fā)現(xiàn)的可以使勞動在經(jīng)濟上獲得解放的政治形式?！边@意味著公社還必須實現(xiàn)從未被解放的勞動形式向勞動的解放、從資本主義向共產(chǎn)主義的過渡。在消除“階級差別”的條件下政治制度才會終結(jié)。公社并未達到這種條件。

當(dāng)馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中規(guī)定“把一切生產(chǎn)工具集中在國家手里”時，他想到的是一種類似公社的機構(gòu)，盡管這一機構(gòu)的機制或形式在他獲得公社的經(jīng)驗之前還不清晰?？刂票患械摹叭可a(chǎn)工具”的國家只不過是“聯(lián)合起來的個人”。因此，1848年馬克思對“集中”的理解有很濃的民主意味，與1871年他對公社的描述并無不同。馬克思斷言革命會使無產(chǎn)階級贏得“民主的戰(zhàn)斗”。

二、馬克思未將無產(chǎn)階級專政設(shè)想成一種國家形式，公社與國家是對立的

一些承認公社對馬克思而言代表一種無產(chǎn)階級專政形式的理論家，包括列寧在內(nèi)，將無產(chǎn)階級專政設(shè)想為一種國家形式。他們認為無產(chǎn)階級專政是作為一個中央集權(quán)國家出現(xiàn)的。但公社肯定不是中央集權(quán)國家。他們的看法會起很大的誤導(dǎo)作用，特別是因為，如我們現(xiàn)在所認識到的，國家是一個中央集權(quán)的官僚主義工具。當(dāng)然，馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中認為“仍需留待中央政府履行的為數(shù)不多但很重要的職能，則不會加以廢除”。但這并不意味著保存中央政府本身，因為馬克思解釋說，這些“職能”是要“通過消滅國家政權(quán)加以實現(xiàn)”的。公社要實行的不是任何一種政治、經(jīng)濟或社會的過渡，而是通向無階級社會的過渡，那么，一個官僚集權(quán)國家模式如何能監(jiān)督這種過渡呢？

上述理論家的觀點主要依據(jù)的是專政的消極（或負面）要素即鎮(zhèn)壓要素。無產(chǎn)階級專政必須包含鎮(zhèn)壓要素，但這些要素不應(yīng)使向社會主義的進步轉(zhuǎn)變成官僚主義。用組織起來的階級權(quán)力鎮(zhèn)壓反革命不能證明官僚主義—斯大林主義式的國家是合理的，因為這類國家形式在理論上和結(jié)構(gòu)上與共產(chǎn)主義的構(gòu)成是不相容的。

對馬克思來說，公社是作為“集權(quán)化的、組織起來的、竊據(jù)社會主人地位而不是為社會做公仆的政府權(quán)力的”國家的完全的對立面。馬克思認為在公社之前的所有革命和反動導(dǎo)致的是對工人階級的壓迫，因為國家機構(gòu)、壓迫工具只不過是“從壓迫者的這一集團轉(zhuǎn)到另一集團”。而公社的特點是“這次革命的對象不是哪一種國家政權(quán)形式——正統(tǒng)的、立憲的、共和的或帝制的”，而是“國家本身”。

馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中指出：“工人階級不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器，并運用它的遍布各地的機關(guān)，即常備軍、警察局、官廳和法院達到自己的目的”，這句話應(yīng)該與馬克思上述反對國家的論述聯(lián)系起來理解，但是后來許多馬克思主義者把這段話錯誤地解釋成馬克思期望工人階級建立自己的國家來對抗資產(chǎn)階級的國家，并以馬克思主義的名義證明蘇維埃模式的國家的合理性。

馬克思并未要求成立無產(chǎn)階級的國家，而是要求徹底消滅國家。這是因為國家是奴役工人的“政治工具”，“不能作為工人解放的政治工具”。公社才能使他們解放，因為公社“是社會把國家政權(quán)重新收回，把它從統(tǒng)治社會、壓制社會的力量變成社會本身的生命力”。

馬克思和恩格斯對1871年以后出版的《共產(chǎn)黨宣言》的惟一補充是無產(chǎn)階級“不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器”。這并不意味著馬克思對無產(chǎn)階級專政、國家的觀點在巴黎公社的經(jīng)驗之后有所改變，馬克思早在1852年寫作《霧月十八日》時就認為要打碎中央集權(quán)的國家機器。公社經(jīng)驗之后，馬克思在1871年致庫格曼的信中寫道：“如果你讀一下我的《霧月十八日》，你就會看到，我認為法國革命的下一次嘗試不是只把官僚軍事機器從一些人的手里轉(zhuǎn)到另一些人的手里，而應(yīng)該把它打碎。”在他以后的生命中也沒有放棄這一觀點。1875年馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中重復(fù)了他早期的反中央集權(quán)論：“自由就在于把國家由一個高踞社會之上的機關(guān)變成完全服從這個社會的機關(guān)”。

三、無產(chǎn)階級專政不能是官僚制度

國家既然被打碎了，那么消亡的將是什么呢？既然無產(chǎn)階級專政從打碎官僚主義的、中央集權(quán)的國家機器開始，那么消亡的將是無產(chǎn)階級專政本身。無產(chǎn)階級專政將一直延續(xù)到“階級存在的經(jīng)濟基礎(chǔ)被消除”。這意味著在社會主義革命期間，國家雖然被打碎，但是資本主義的經(jīng)濟“基礎(chǔ)”仍舊存在，后來才被摧毀，而這將是一個長期的漸進過程。

對馬克思來說，在無產(chǎn)階級專政消亡的過程發(fā)生之前必須廢除官僚主義的國家機器，這有兩個原因：1.官僚主義是與人類的徹底解放不相容的，特別是因為官僚化會使工人階級四分五裂和非政治化；2.官吏會成為一種自主的社會和政治力量并且抗拒消亡。

列寧在1917年斷言：“社會主義不是按上面的命令創(chuàng)立的。它和官場中的官僚機械主義根本不能相容；生氣勃勃的創(chuàng)造性的社會主義是由人民群眾自己創(chuàng)立的。”（《列寧全集》第2版第33卷第53頁）而列寧在1918年則宣稱：“正是為了社會主義，卻要求群眾無條件服從勞動過程的領(lǐng)導(dǎo)者的統(tǒng)一意志?！保ā读袑庍x集》第3版第3卷第501頁）后一種敘述中的主要思想后來發(fā)展成把馬克思主義的無產(chǎn)階級專政理論解釋為中央集權(quán)的官僚機構(gòu)國家的理論，這是不公正的。官僚國家的集團利益和等級制使官僚機構(gòu)獨立于社會并發(fā)揮職能。官僚國家只是在一種抽象意義上代表人類解放，卻并未觸動社會不平等。在實現(xiàn)無產(chǎn)階級專政的消極目標方面官僚主義國家是有效的，但它在制度上表現(xiàn)得不適合無產(chǎn)階級專政的實現(xiàn)人類解放的積極目標。馬克思認為只有在人“認識到并在體制上制度上保證他自身的權(quán)力是社會權(quán)力，而不再把這種社會權(quán)力作為一種政治權(quán)力從自身分離出去”的時候，人類解放才能完全實現(xiàn)。官僚國家使社會權(quán)力和政治權(quán)力的分離永久化。無產(chǎn)階級專政必須像公社所做的那樣竭力反對這種分離。公社的最正面的特點是使政治權(quán)力非制度化，從而使社會重新政治化。對馬克思來說，官僚主義的國家是起異化作用的，因為它是“人的自由和人類自由間的中間階段”，還因為它造成“腦力勞動和體力勞動之間的對立”。因此，人類徹底解放這一無產(chǎn)階級專政的目標不能在官僚制度下實現(xiàn)。

無產(chǎn)階級專政不能是官僚制度的第二個原因是：國家官僚機構(gòu)一旦建立就會變成一種利益集團，其成員享有經(jīng)濟上的和與權(quán)力有關(guān)的特權(quán)。官僚不僅抗拒消亡，而且利用它的權(quán)力以各種手段使自己處于牢固地位。況且，在任何形式的經(jīng)濟制度中，作為寄生贅瘤的官僚機構(gòu)都會為自身的存在找到各種理由和支持。由于這個原因，消除資本主義的經(jīng)濟基礎(chǔ)不一定能使官僚機構(gòu)消失。

與馬克思不同，列寧一直堅持國家必須依賴一個單獨的社會經(jīng)濟階級。因此，列寧斷定，隨著消滅資產(chǎn)階級，國家會“自行”消亡。這一理論失誤使列寧主張把蘇維埃（公社）改造成“國家組織形式”。這一政策使工人階級組織成了服從于官僚主義的官僚機構(gòu)。1921年列寧在俄共（布）第十次代表大會上提出同官僚主義作斗爭的任務(wù)，他的解決辦法是“從下面提拔工人”到領(lǐng)導(dǎo)崗位，卻沒有廢除官僚主義的結(jié)構(gòu)。列寧的建議沒有抓住無產(chǎn)階級專政的至關(guān)重要的方面。如果假定提拔工人到政府職位能消除官僚主義，就必須假定作為個體的工人生來就是非官僚的。有的理論家認為馬克思也是這樣主張的。當(dāng)年巴枯寧就是根據(jù)這種看法批評馬克思的。巴枯寧認為，過去的工人一旦成為人民的代表或統(tǒng)治者，他們就不再是工人了，而且他們將開始輕視普通工人；他們將代表的不是人民而是他們自己并且聲稱有權(quán)統(tǒng)治人民。但這是對馬克思的曲解。從馬克思關(guān)于巴黎公社的記述可以看出，他認為防止選出的或雇傭的官員成為腐化的統(tǒng)治者的不是工人的善良天性，而是無產(chǎn)階級專政的結(jié)構(gòu)。

作為官僚機構(gòu)的形式的國家和作為國家的物質(zhì)內(nèi)容的官僚機構(gòu)會相互自我實現(xiàn)和相互保護。因此，官僚國家本質(zhì)上抵制消亡。另一方面，無產(chǎn)階級專政的任務(wù)是使無產(chǎn)階級成為實際權(quán)力以及專政的物質(zhì)內(nèi)容。這樣，無產(chǎn)階級就成為無產(chǎn)階級專政的“最終目的”。這是官僚和無產(chǎn)階級之間的本質(zhì)不同，所以官僚國家不會消亡，而無產(chǎn)階級專政會消亡。

官僚的自我實現(xiàn)是其自身的保存，無產(chǎn)階級的自我實現(xiàn)是其自身的消滅。官僚是其自身的目的，無產(chǎn)階級是其自身的否定，因為在政治上占統(tǒng)治地位的工人階級不能保存自身的被征服地位。因此官僚不會讓政治機構(gòu)即其生存的源泉自行消亡，而無產(chǎn)階級卻必須讓政治機構(gòu)消亡。這樣，為了避免官僚主義自我實現(xiàn)的困境，無產(chǎn)階級專政既是一種非國家，又是反官僚主義的。

四、無產(chǎn)階級專政的政治形式和作用

如果無產(chǎn)階級專政不是國家，那么它應(yīng)采取何種政治形式？

公社的經(jīng)驗給了馬克思闡述無產(chǎn)階級專政手段的經(jīng)驗材料。馬克思從未認為無產(chǎn)階級專政是與民主對立的。

許多馬克思主義者，除了羅莎·盧森堡，都錯誤地認為無產(chǎn)階級專政是僅僅為鎮(zhèn)壓反抗的目的而設(shè)計的一種特殊的政府形式。列寧把這概括為：“專政的科學(xué)概念無非是不受任何限制的、絕對不受任何法律或規(guī)章約束而直接依靠暴力的政權(quán)?！保ā读袑幦返?版第12卷第289頁）而馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中認為無產(chǎn)階級專政具有一種非國家的、公社的形式。立法機關(guān)和行政機關(guān)是各個由工人階級統(tǒng)治的公社，由選舉的或雇傭的公務(wù)員體現(xiàn)和執(zhí)行公社的法律和規(guī)章，他們沒有凌駕于公民之上的實際權(quán)力。他們已不再是官僚！對于馬克思來說，認為沒有中央集權(quán)制國家，就無法行使社會職能，是荒謬的；認為行政和管理是神秘的事情，是高不可攀的職務(wù)，只能委托給一個受過訓(xùn)練的特殊階層，即國家寄生蟲、俸高祿厚的勢利小人和閑職人員，是荒謬的。

掌握政權(quán)的第一個條件是改造國家機器并把它作為階級統(tǒng)治的工具加以摧毀。但爭取徹底解放的斗爭并不以此告終。公社只是“社會解放的政治形式”，不是“工人階級的社會運動，從而也不是全人類復(fù)興的運動，而只是有組織的行動手段”。因此，公社“并不取消階級斗爭”。工人階級“致力于消滅一切階級”。工人階級組織，如工會、聯(lián)合會和政黨，不是被改造成如列寧所建議的那種由國家控制的組織，恰恰相反，是被改造成無產(chǎn)階級制度的基礎(chǔ)材料。無產(chǎn)階級專政在人類解放中的作用是提供“合理的環(huán)境，使階級斗爭能夠以最合理、最人道的方式經(jīng)歷它的幾個不同階段”。公社“開始勞動的解放——它的偉大目標：取締國家寄生蟲的非生產(chǎn)性活動和胡作非為……”

無產(chǎn)階級專政所采用的壓制和防御工具也必須是性質(zhì)合適的。馬克思對宣布建立“保衛(wèi)公民的”國民軍的3月22日中央委員會公告的補充是：“人民只要在全國規(guī)模內(nèi)組織這種國民軍”。但我們不應(yīng)把在“全國規(guī)模”組織的概念與少數(shù)官僚和技術(shù)專家治國論者掌握的中央集權(quán)國家機構(gòu)相混淆。組織國民軍足以根除常備軍“這一個一直存在著的階級統(tǒng)治”僭取政府權(quán)力的危險。顯然，馬克思擔(dān)心政府“僭取階級統(tǒng)治”，想用國民軍的形式保持鎮(zhèn)壓權(quán)力。但他不是想準確地規(guī)定無產(chǎn)階級統(tǒng)治的鎮(zhèn)壓手段的形式，而只是為了保證無產(chǎn)階級直接控制這些手段。

必須明確兩個方面。第一，無產(chǎn)階級專政包含鎮(zhèn)壓手段，但專政的制度設(shè)計應(yīng)該是通過由無產(chǎn)階級直接控制鎮(zhèn)壓工具來預(yù)防政府“僭取”權(quán)力，因此，馬克思才建議采用非官僚主義的、國民軍的形式。

第二，鎮(zhèn)壓不是常規(guī)狀態(tài)。馬克思預(yù)言公社一旦在全國規(guī)模內(nèi)牢固地建立起來，它還“可能”要經(jīng)受“奴隸主們的零星暴動”引起的“災(zāi)難”，“這些暴動盡管暫時會阻撓和平進步的事業(yè)，但只會增強社會革命力量，從而加速運動的發(fā)展”。無產(chǎn)階級專政只是在“鎮(zhèn)壓資產(chǎn)階級對革命的反抗時”才成為“專政的”，在這個意義上，無產(chǎn)階級專政的“專政”方面是不能排除的。但是在其他方面，它是正常的“和平的發(fā)展進程”。

五、無產(chǎn)階級專政在監(jiān)督經(jīng)濟向共產(chǎn)主義過渡時的政治職能

沒有一部馬克思的著作是不涉及人類解放的，任何一種無產(chǎn)階級專政理論也不應(yīng)不涉及這一問題。資產(chǎn)階級和國家官僚機構(gòu)的消滅不會自動導(dǎo)致人類的解放，認識這一點是至關(guān)重要的。從《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》到《資本論》，馬克思一直堅持勞動過程和勞動組織有可能在體力上和腦力上對人類生活條件和人類自由有害。勞動機制和勞動組織在勞動奴役中也能獨立發(fā)揮作用。在資本主義范圍內(nèi)的這些發(fā)明也能被其他制度運用，如蘇聯(lián)“共產(chǎn)主義制度”所證明的那樣。無產(chǎn)階級專政應(yīng)優(yōu)先考慮糾正這種情況。首先使工作成為可以忍受的，然后是令人愉快的，最后是有人性的。

從《共產(chǎn)黨宣言》和《哥達綱領(lǐng)批判》中可以歸納出一些能逐漸達到人類解放的經(jīng)濟手段：1.縮短工作日；2.有計劃地滿足“社會需求”；3.增加社會消費；4.同時減少行政開支；5.同工同酬。這些手段不是無產(chǎn)階級專政的最終目標，它們在資本主義下也有可能實現(xiàn)。關(guān)鍵在于，在無產(chǎn)階級統(tǒng)治下這些手段是連續(xù)的，并且它們以總目標作為參照點，而在資本主義下它們只是作為偶然的、被迫作出的反應(yīng)出現(xiàn)。

馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中說到無產(chǎn)階級專政的經(jīng)濟目標，在《資本論》第三卷中又明確說到了共產(chǎn)主義的先決條件。按照馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中的說法，工人一旦獲得公社形式的政治權(quán)力，“以自由的聯(lián)合的勞動條件去代替勞動受奴役的經(jīng)濟條件，只能隨著時間的推進而逐步完成”。能使勞動獲得自由的經(jīng)濟改造不僅需要“改變分配，而且需要一種新的生產(chǎn)組織”?！斑@一革新的事業(yè)將不斷地受到各種既得利益和階級自私心理的抗拒，因而被延緩、被阻撓”?！澳壳啊Y本和地產(chǎn)的自然規(guī)律的自發(fā)作用’只有經(jīng)過新條件的漫長發(fā)展過程才能被‘自由的、聯(lián)合的勞動的社會經(jīng)濟規(guī)律的自發(fā)作用’所代替”。馬克思所想像的社會向共產(chǎn)主義的改造與從農(nóng)奴制向資本主義的轉(zhuǎn)變非常相似。無產(chǎn)階級專政“并不取消階級斗爭”，也就是說，社會主義的政府——公社不用剝奪資產(chǎn)階級來消滅階級。公社只是成為社會改造的監(jiān)督者。正如資本主義的“國家機器與議會制不是統(tǒng)治階級的真正生命……只是舊秩序在政治上的保障、形式和表現(xiàn)”，所以公社成為新秩序的政治保障，而不是“全人類復(fù)興的運動”。盡管馬克思期待在一個漫長的發(fā)展過程和“階級斗爭的幾個不同階段”之后能夠?qū)崿F(xiàn)勞動的完全解放，但是他聲稱，“通過公社的政治組織形式，可以立即向前大步邁進”。這些引文表明，無產(chǎn)階級專政通過“公社的政治組織形式”使政治和經(jīng)濟這兩個領(lǐng)域都處于無產(chǎn)階級直接統(tǒng)治之下。那時，與資本主義截然不同，在這兩個權(quán)力領(lǐng)域之間沒有結(jié)構(gòu)上的分隔。而且，與官僚主義的前蘇東國家不同，被融合在一起的這兩個領(lǐng)域在無產(chǎn)階級制度下是非官僚機構(gòu)化的。

六、結(jié)論

馬克思認為無產(chǎn)階級專政是一種政治組織，不是社會解放的“普通運動”。無產(chǎn)階級專政的任務(wù)不是消滅階級，而是在政治上“保證”從資本主義社會向無階級社會的過渡。對馬克思來說，無產(chǎn)階級專政只能是中央集權(quán)專制國家機器的完全的“反題”。官僚機構(gòu)的自我實現(xiàn)和無產(chǎn)階級的自我實現(xiàn)是兩個相互矛盾的過程——前者要求自我肯定，后者要求自我否定，所以無產(chǎn)階級專政不能具有官僚主義的性質(zhì)。無產(chǎn)階級專政必須在制度上與無產(chǎn)階級的總目標相協(xié)調(diào)。只維持有效的鎮(zhèn)壓手段以保護革命成果是不夠的。鎮(zhèn)壓手段必須從屬于由建設(shè)共產(chǎn)主義的目標推動的積極的、建設(shè)性的手段和職能。這一事實限定無產(chǎn)階級專政可能采取的形式應(yīng)該是工人階級的非官僚主義的、直接的政治組織。因此，無產(chǎn)階級專政必須以巴黎公社的普遍形式和原則為模式。

在經(jīng)濟方面無產(chǎn)階級制度的目標是使社會從“必然”王國過渡到“自由”王國。對馬克思來說，“自由”王國不只是在于滿足物質(zhì)需求。人使其內(nèi)在自我在外部世界客觀化的能力和利用其意識控制世界的能力也是同樣需要的。因此，無產(chǎn)階級專政必須最終消除勞動異化的條件。必須建立個體在一個非官僚主義的、非異化的環(huán)境中自由發(fā)展的條件。對馬克思而言，建立共產(chǎn)主義社會的事業(yè)包含著消滅所有生活領(lǐng)域的資本主義的和官僚主義的因素。

當(dāng)然，這并不是說19世紀的狀況現(xiàn)在依然持續(xù)存在。巴黎公社也許不足以為我們提供建設(shè)現(xiàn)代無產(chǎn)階級專政所需的一切。但是，蘇聯(lián)創(chuàng)造的，以其官僚主義國家和由這個國家造成的工人的政治被動性為特征的無產(chǎn)階級專政失敗的經(jīng)驗，使我們不得不重新考慮作為一個切實可行的替代方案的巴黎公社的優(yōu)點。

鑒于全球化威脅著全世界工人階級的生存、權(quán)利和利益，專制制度和資產(chǎn)階級民主制度都已被證明不能滿足工人的要求，被正確認識的無產(chǎn)階級專政相對于現(xiàn)在存在的各種政治方案而言仍然是可靠的政治替代方案，只有無產(chǎn)階級專政能夠把人類的需要、滿意和自由置于資本的需求和不斷增長的官僚機構(gòu)和資產(chǎn)階級的特殊利益之上。

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