全球化毫無疑問是當代世界的一個基本特征，任何一個民族，如果它不想偏離人類文明發(fā)展的大道，就必然以這樣或那樣的方式參與全球化進程。如何認識當今全球化的發(fā)展趨勢，是決定我們怎樣判斷全球化和怎樣參與全球化的出發(fā)點。馬克思曾經(jīng)對全球化的發(fā)生和發(fā)展以“世界歷史”的理論形態(tài)作了概括和分析，掌握馬克思關于全球化或者說“世界歷史”分析的方法論，對于我們今天正確認識全球化，有著重要的意義。

一、當代全球化的發(fā)展趨勢

什么是全球化？英語中“globalization”意指“全球化”或“全球性”，它由形容詞“global”（全球的，全世界的）派生而來，而“global”又來自拉丁語中的“地球”觀念。全球化概念最早應用于國際經(jīng)濟學，它由“一體化”轉變而來。早在20世紀50年代，由歐洲統(tǒng)一的現(xiàn)實所觸發(fā)，西方經(jīng)濟學家提出了“經(jīng)濟一體化”(economic integration)理論，如巴拉薩(B·Balassa)在《經(jīng)濟一體化理論》中對經(jīng)濟一體化作了這樣的解釋：“一體化既是一種進程，又是一種狀態(tài)”，“經(jīng)濟一體化就是指產(chǎn)品和生產(chǎn)要素的流動不受政府的任何限制?！保ㄗⅲ築.Balassa:The Theory & E conomic Intgration,1962,P 101.）到60年代，世界出現(xiàn)大動蕩、大分化和大改組，特別是70年代石油危機的沖擊，世界經(jīng)濟、政治、文化中的全球因素成為社會科學普遍關注的焦點，全球化概念不僅在國際經(jīng)濟學，而且在國際政治學和國際文化學中越來越多地被使用。國際政治學主要是以“相互依存”的含義上使用全球化概念，國際關系理論史學家詹姆斯·多爾蒂和羅伯特·普法爾茨格拉夫評述說：“相互依存這個名詞被用來表示全球性體系中各種關系的特點。根據(jù)這一概念，一個真正全球性體系在歷史上首次要求人們對國際關系進行研究時采用‘地球中心’的方法，而不是采取‘民族中心’的方法?！保ㄗⅲ骸裁馈痴材匪埂ざ酄柕佟⒘_伯特·普法格茨拉夫《爭論中的國際關系理論》，世界知識出版社，第147-148頁。）全球化概念在國際文化學上的應用，是與關于“世界文化”的理論緊密相關的。國際文化學者認為全球化是指在世界范圍內(nèi)起作用的文化的生長與加速發(fā)展的復雜的整體過程，特別是世界整體意識的形成過程。他們認為世界各國的民族文化不斷地受到全球交流技術和媒介網(wǎng)絡的沖擊，它逐漸通過并在這種沖擊中進行跨國綜合或全球綜合?？梢钥吹?，全球化概念的產(chǎn)生和發(fā)展是經(jīng)濟學、政治學、文化學相互滲透相互影響的結果，它從各個不同方面揭示20世紀末世界經(jīng)濟、政治、文化和社會特征，因此，它是一個描述時代性的概念。

全球化是一個歷史的過程，它以資本主義大工業(yè)的產(chǎn)生為開端，至今歷經(jīng)100多年。從100多年來世界經(jīng)濟發(fā)展進程看，全球化經(jīng)歷了三個發(fā)展階段。第一階段自19世紀后半期到20世紀初，國際貿(mào)易的迅速發(fā)展和資本、勞動力的大規(guī)模的國際性流動成為這個時期的重要特征；第二階段是經(jīng)過“一戰(zhàn)”、“二戰(zhàn)”之后，于50、60年代得到進一步發(fā)展，這個階段以國際金融和國際貿(mào)易體制的形成以及跨國公司的大量出現(xiàn)為特征；第三階段濫觴于70年代，到80、90年代形成一股強勁的浪潮，它是在新的科技革命、特別是信息革命的背景下，以技術創(chuàng)新和制度創(chuàng)新及擴散、資本在全球范圍大規(guī)模流動和企業(yè)經(jīng)營活動的國際化等為重要特征，這股浪潮方興未艾，其影響空前廣泛而深刻。

全球化第三階段與前兩個階段相比有質(zhì)的區(qū)別，它不僅是全球依存度的增加，一體化速度的加快，而且是時代的根本轉變——從以戰(zhàn)爭與革命為主題的時代轉向以和平與發(fā)展為主題的時代。這種根本性的轉變是全球化而首先是經(jīng)濟全球化的結果。恩格斯指出：“每一歷史時代的經(jīng)濟生產(chǎn)以及必然由此產(chǎn)生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎。”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，第232頁。）近二三十年來，由于通訊、交通尤其是信息技術的革命，造成了資本、商品、信息以及人的全球范圍的空前流動，經(jīng)濟全球化趨勢凸現(xiàn)：一是貿(mào)易自由化。盡管貿(mào)易保護主義在某些國家某些時候有所回潮，但各國間開放度越來越高，進一步消除貿(mào)易障礙的趨勢不可逆轉。二是資本國際化?！笆プ鎳钡目鐕镜娜蚪?jīng)營驅使金融資本為追逐最大利潤到處流動，貨幣及有價證券的國際貿(mào)易晝夜不停地循環(huán)于世界的東方和西方，極大地改變著全球資源配置的形式和格局。三是生產(chǎn)經(jīng)營的世界化。對世界經(jīng)濟舉足輕重的跨國公司為了最大限度地占有市場，攫取高額利潤，把分支生產(chǎn)經(jīng)營機構分布到世界每個角落，形成超脫于任何民族國家之外的生產(chǎn)、消費、投資體系。四是知識產(chǎn)業(yè)化，戰(zhàn)后第四次科技革命引起了世界經(jīng)濟結構的重大變化，即從以物質(zhì)資源的占有和消耗為特征的工業(yè)經(jīng)濟逐步向以知識（智力）資源的占有、配置、生產(chǎn)、分配、使用作為決定因素為特征的經(jīng)濟的轉型。正是世界經(jīng)濟結構包括生產(chǎn)方式、交往方式、經(jīng)營方式、消費方式的巨大變化，使當前全球化發(fā)展呈現(xiàn)四大特征：

由特殊趨向一般，即由資本主義全球化趨向非資本主義的全球化。毫無疑問，全球化發(fā)端于資本主義大工業(yè)生產(chǎn)方式，由于先進技術的應用，越來越社會化的大工業(yè)完全依賴于世界市場、國際交換和國際分工。然而，正如資本主義生產(chǎn)關系逐漸容納不了在它自身發(fā)展起來的社會生產(chǎn)力一樣，資本主義體系容納不了全球化的發(fā)展，全球化本質(zhì)上是超越任何制度、民族、地域的限制，使人類活動越來越社會化的歷史過程。隨著非資本主義國家和民族融入全球化的進程，全球化的資本主義性質(zhì)越來越受到抵制和弱化，盡管它目前仍擁有巨大的勢能，但它終歸作為一種特殊性的形式而成為歷史。

由單向轉向雙向，即由西方對東方的單向擴張轉為東西方的互動。早期全球化的過程是工業(yè)化、城市化的過程，是迫使鄉(xiāng)村服從城市，東方服從西方的過程。西方國家利用先發(fā)優(yōu)勢，摧毀了東方的萬里長城，不僅向東方大肆掠奪原料和傾銷工業(yè)產(chǎn)品，而且用宗教、辦學等形式廣泛傳播西方價值觀和文化。然而全球化也為東方民族和國家較快獲得工業(yè)化的技術手段、管理方式，實現(xiàn)跳躍式發(fā)展提供了機遇。近二三十年來，東亞國家以兩位數(shù)的年增長率持續(xù)快速發(fā)展，世界經(jīng)濟重心逐漸從歐洲——環(huán)大西洋地區(qū)向亞洲——環(huán)太平洋地區(qū)轉移，盡管前幾年發(fā)生了“亞洲金融風暴”，但很快得到恢復，目前又呈現(xiàn)出蒸蒸日上的態(tài)勢，亞洲價值觀對西方的影響日益廣泛。東方的快速發(fā)展，宣告了“歐美中心論”的破產(chǎn)。全球化≠西方化，已成為越來越多人的共識。

由單極趨向多極。從主導力量看全球化進程，可以歸納為單極的形成和更替、兩極的對峙和多極的興起這樣三個階段。19世紀后期的幾十年，以英國為代表的歐洲國家用武力摧毀了亞洲、非洲、南北美洲的古代文明中心，把這些一度繁榮昌盛的地區(qū)文明中心納入到歐洲勢力的控制范圍之中，西方中心得以確立，而大英帝國以其龐大的殖民地成為中心的中心。從19世紀后期至20世紀60年代，歐洲中心向美國中心轉變，二戰(zhàn)把美國推上了世界霸權的地位，由美國霸權主導的全球化進程使美國式的經(jīng)濟政治制度、生活方式、價值觀念在全球泛濫。戰(zhàn)后，美國中心地位受到以蘇聯(lián)為首的東歐集團以及取得獨立的第三世界的挑戰(zhàn)，在一段時期內(nèi)形成了美、蘇兩極爭霸的格局。兩者都竭力在世界范圍內(nèi)建立自己的經(jīng)濟體系、軍事體系和思想體系。80年代后期蘇東集團解體，美國成為唯一的超級大國，但其經(jīng)濟地位在世界經(jīng)濟總體格局中明顯下降，其政治影響和文化影響在全球范圍及其國內(nèi)受到了批判和抵制，而許多被壓制的力量和新興力量紛紛在國際舞臺上發(fā)出自己的聲音，在全球化進程中有意識地強化自己的身份意識和參與權利，形成經(jīng)濟多極、政治多極、文化多極的局面。單一中心主導或兩極分立的全球化讓位于多元推動、多元共存的全球化已是大勢所趨。 

由經(jīng)濟層面向文化、政治層面整體推進。經(jīng)濟的變化必然引起政治、文化的變化。為協(xié)調(diào)世界范圍的生產(chǎn)和流通，優(yōu)化資源配置，避免經(jīng)濟沖突和經(jīng)濟危機，不僅需要世界貿(mào)易組織、國際貨幣基金組織、世界銀行等機構加強經(jīng)濟協(xié)作，而且也需要加強各民族、國家之間的政治、軍事協(xié)作，于是通過聯(lián)合國等組織形式，各種關于人權、人口、環(huán)境、發(fā)展等方面的協(xié)議或宣言以及防止核擴散、禁止化學武器等協(xié)議和宣言相繼制訂，各主權國家在國際義務和權利上日益達成共識，傳統(tǒng)的政府間關系正在向現(xiàn)代政府間關系轉化。隨著經(jīng)濟、政治全球化的推進，文化的全球化趨勢也日益顯現(xiàn)，特別是80年代末90年代初蘇聯(lián)東歐集團的解體，導致了資本主義和社會主義兩大陣營對抗的結束，各種民族的文明、文化的交往和交流以及沖突和競爭成為世界突出的問題，各種“多元文化主義”、“文化間主義”、“跨文化主義”以及亨廷頓的“文明沖突論”成為90年代的一種顯學。所以不少學者認為全球化是人類社會經(jīng)濟、政治、文化在全球范圍的一體化。

全球化從經(jīng)濟層面——政治層面——文化層面漸次推進、整體互動的過程已成為當今全球化的十分突出的趨向。甚至可以說，當前世界范圍內(nèi)各種文化價值的沖突已觸及到全球化進程的一個核心問題。人是全球化的主體，人的觀念主導著全球化進程的取向，而人在本質(zhì)上是文化的，也就是具有自我意識的能動地認識世界改造世界的，從這個意義上說，文化是全球化演變的關鍵。全球化進程中經(jīng)濟轉型、政治改革以及社會協(xié)調(diào)發(fā)展，迫切需要文化發(fā)揮導向、創(chuàng)新、整合的功能。有學者在研究90年代中后期亞洲金融風暴的產(chǎn)生原因時，發(fā)現(xiàn)亞洲近二三十年的快速發(fā)展以及存在問題與東方民族的文化心理特征有密切的關系。由于東方民族特有的重整體、重道德和節(jié)儉等價值觀念，亞洲國家特別是東亞、東南亞國家能成功利用全球化的機遇發(fā)展民族經(jīng)濟，把穩(wěn)定與發(fā)展較好地結合起來，然而這些國家在維護民族價值觀念中自我反思和自我批判不夠，封建主義的根基未得到較徹底的清理，就為日后在金融全球化中出現(xiàn)危機留下隱患。以個性發(fā)育不充分為基礎的整體主義，壓抑了民主的發(fā)展，導致了政府、金融、企業(yè)結為一體，容易造成特權和腐敗；以法制精神發(fā)展不足為基礎的大家族主義，妨礙了金融運作的規(guī)范，造成了大量無人負責的呆帳、壞帳；以理性精神不完善的東方權威主義和政府主導型的經(jīng)濟社會發(fā)展，雖然有助于一定時期的社會穩(wěn)定，但又容易導致決策失誤引發(fā)社會大動蕩和經(jīng)濟大倒退。可見，文化深刻地影響著經(jīng)濟全球化的進程。全球化是一種必然的趨勢，各民族、國家、地區(qū)都不可避免地卷進全球化的歷史潮流之中。然而，一個民族、一個國家能否自覺地參與全球化，能否盡可能利用全球化發(fā)展自己的經(jīng)濟、文化，又盡可能有效地減少其負面因素的影響，在很大程度上取決于該民族的文化修養(yǎng)、理性思維、心理素質(zhì)的狀況。100多年來，尤其是近二三十年來，以科技革命和市場經(jīng)濟驅動的全球化的發(fā)展，把人類的生存和發(fā)展問題以十分尖銳的形式提了出來。全球化極大地擴張了人改造自然的范圍和能力，但同時又帶來了對自然資源的過濫過度的開發(fā)，自然環(huán)境的日益惡化正在威脅著人類自身的生存；全球化迅速傳播先進的科學技術以及加速了科技向生產(chǎn)力的轉化，但高科技的發(fā)展和應用并不自然而然地促進人類生活的幸福和和諧，反而造成人的關系的冷漠化，導致人的安全感、滿足感的失落；全球化帶來了財富的涌現(xiàn)和流動，然而它又造成了社會分化和人的心理的失衡，造成了物的關系對人的壓抑；全球化促進了各民族的普遍交往和相互依賴，然而由于文化價值觀的差異的存在又給各民族的經(jīng)濟、政治合作帶來新的障礙和矛盾，甚至從價值、宗教矛盾發(fā)展到軍事沖突。因此，不研究全球化進程中民族的文化底蘊、文化價值問題，我們就難以從紛繁復雜的經(jīng)濟、政治變化中把握其深層次的動因，難以合理地解釋和說明當代人類精神生活中的種種困惑和矛盾，科學和文化的使命要為全球化從自發(fā)向自覺的提升，從矛盾沖突向整合協(xié)調(diào)的發(fā)展提供理論支撐。羅伯遜在其1992年出版的《全球化》一書中針對沃勤斯坦關于世界體系理論的“經(jīng)濟主義”，即忽視文化的傾向，強調(diào)提出全球化是主體辨認自己與全球人類情景關系的過程，在這個過程中不同的生命形式進行互動，認識世界，表達自己關于世界的看法，同時又確認自己的身份。不應該孤立地討論政治、經(jīng)濟層面上的東西，而要分析全球文化的獨立動力以及“文化因素”在目前世界體系中的作用和地位。費金斯通大力主張從文化角度研究全球化。他在《理論、文化和社會——社會批判理論的探索》雜志1990年《全球文化》?？兄赋?，全球化進程的發(fā)展使得經(jīng)典社會學和二戰(zhàn)后興起的現(xiàn)代化理論無力詮釋新現(xiàn)象、新問題。經(jīng)典社會學觀點由于把社會等同全世界的民族國家而無法全面理解全球化問題；現(xiàn)代化理論則長期使文化依附于結構性發(fā)展，并擱置了文化與文化體現(xiàn)者之間的關系。他不僅認為全球文化相互聯(lián)系狀態(tài)的發(fā)展也是全球化進程，而且強調(diào)文化發(fā)展對全球化的能動作用，還對全球化進程中文化發(fā)展作了后現(xiàn)代主義方法的研究。

二、馬克思關于全球化的基本方法論

與人類命運息息相關的馬克思主義，始終以揭示人類歷史發(fā)展的總體過程、時代特征、一般規(guī)律為自己的神圣使命，盡管馬克思沒有看到像今天這樣的全球性問題，也沒有系統(tǒng)的全球化理論，但他從全球視野闡發(fā)的“世界歷史”的重要思想，確實為我們研究當代全球化問題奠定了科學的方法論基礎。馬克思對全球化，或者說對“世界歷史”的研究可分前后期，在前期他對“世界歷史”的研究是同對資本主義社會發(fā)展規(guī)律的探討聯(lián)系在一起的。在后期，他對“世界歷史”的研究主要同對東方社會發(fā)展規(guī)律的研究聯(lián)系在一起的?？傮w來看，馬克思關于“世界歷史”亦即全球化的觀點有三個方面：

1.全球化是生產(chǎn)力發(fā)展的必然過程。在馬克思看來，世界歷史的形成和發(fā)展并不是黑格爾所說的人類歷史之外的什么“世界精神”“漫游”的產(chǎn)物，而是以工業(yè)技術革命為代表的生產(chǎn)力自身運動的結果。大工業(yè)的出現(xiàn)必然引起廣泛的社會分工，這種分工又引起商品交換的擴大，而商品交換擴展到世界范圍則形成了世界市場，世界市場使各個國家、民族連為一體，形成世界歷史。他指出：“由于機器和蒸氣的應用，分工的規(guī)模已使脫離了本國基地的大工業(yè)完全依賴于世界市場、國際交換和國際分工?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯選集》第1卷，第132-133頁。）“它首次開創(chuàng)了世界歷史，因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了以往自然形成的各國的孤立狀態(tài)?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯選集》第1卷，第67頁。）

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