以下是查字典范文大全整理的關于馬克思主義哲學論文的材料，希望對您有幫助。

摘要：對于馬克思主義哲學的定位，一直以來有“辯證唯物主義和歷史唯物主義”以及“實踐唯物主義”的說法，而對于歷史唯物主義的定位是目前集中討論的話題，這一問題關涉到馬克思主義哲學理論形態(tài)，是發(fā)展馬克思主義的根本前提。筆者針對“辯證唯物主義和歷史唯物主義”以及“實踐唯物主義”存在的問題，從對歷史唯物主義的理解以及馬恩經(jīng)典原著中的話語來把握馬克思主義哲學是歷史唯物主義的內(nèi)在本質，闡釋了把握這一解釋原則的重大意義。

關鍵詞：馬克思主義哲學;歷史唯物主義;定位

一、馬克思主義哲學定位為“辯證唯物主義和歷史唯物主義”的問題所在

將馬克思主義哲學定位為“辯證唯物主義和歷史唯物主義”，這種提法完全違背了列寧把馬克思主義哲學看作“一整塊鋼鐵”的旨意，列寧說：“意識總是反映存在的，這是整個唯物主義的一般原理。看到這個原理與社會意識反映社會存在這一歷史唯物主義的原理有著直接的和不可分割的聯(lián)系，這是可能的。[《列寧選集》第2卷，第330頁]”這里重點強調(diào)的是馬克思主義哲學的不可分割性、整體性、統(tǒng)一性，并不能由此判定還存在與歷史唯物主義并存的辯證唯物主義。對于這一定位存在兩種可能情況：一是歷史唯物主義是辯證唯物主義在社會歷史領域中的運用和發(fā)展，兩者有時間上的先后;二是兩者相提并論，平行并列，辯證唯物主義與歷史唯物主義作為兩個組成部分共存于馬克思主義哲學體系中。這兩種情況都毫無例外地承認了一個現(xiàn)實，就是關于自然界的一般規(guī)律和看法與關于人類社會和思維的一般規(guī)律和看法是完全割裂的，分門別類地把它們裝入兩個不同的框架中，而歷史唯物主義不是把“歷史”作為研究領域和解釋對象的唯物主義，這勢必造成人所賴以生存的整個世界的斷裂，自然界與人類社會的截然分開，或者說這本身就是形而上學的思維方式。人本身就生存在統(tǒng)一成體系的世界中，而對于自然界形成的一般規(guī)律與看法并不是與存在于歷史中的主體無關的消極對象，其中必有人的歷史活動參與在內(nèi)。因此，這一提法就從根本上否定了人的對象性活動，會把自然與人類社會自然地割裂開來，這本身就是形而上學的思維方式。

這一定位在邏輯上隱含的問題是科學與哲學的混淆，科學與哲學是人類把握世界的兩種不同方式，科學是對世界一般規(guī)律的概括和總結，研究的是存在者，在這里把馬克思主義哲學看作是對自然界規(guī)律以及人類社會、思維規(guī)律的總結，就是對存在者的表述，這種表述毫無疑問是馬克思主義哲學認定為科學的表征;哲學是系統(tǒng)化、理論化的世界觀，在哲學的意義上，世界觀并不是對整個世界的根本看法和觀點，而是對存在的把握，是人與世界之間的否定性統(tǒng)一關系，是人生活于世界其中的批判性反思，是對科學思維的超越，這一過程不是規(guī)范地表述，而是能動地表征人的生存意義與價值，否則馬克思主義哲學就不能稱之為帶有新世界觀意義的哲學。因此要理解馬克思主義哲學，只有厘清科學與哲學的關系，才能真正體會人與世界的否定性統(tǒng)一關系中所蘊含的歷史唯物主義原理。

這一提法在內(nèi)容上存在的問題是馬克思和恩格斯在一生的著述中從未有過單獨或專門論述辯證唯物主義的篇章和著述，他們從年輕時就立足于對社會現(xiàn)實的批判，并且終生致力于通過與社會現(xiàn)實接觸的途徑來把握人類的生存境遇，揭示了人們現(xiàn)實生存境遇的經(jīng)濟根源，表現(xiàn)了其哲學體系的批判性與革命性。恩格斯著的《自然辯證法》也是在總結和揭示自然科學的不同發(fā)展階段，從分門別類到綜合體系直至到辯證科學思維方式的過程，這依然是歷史唯物主義基本原理的主要內(nèi)容，馬克思晚年著的《資本論》就是對歷史唯物主義基本原理的論證，依此說來，馬克思主義哲學是“辯證唯物主義和歷史唯物主義”的說法站不住腳。

二、馬克思主義哲學是“實踐唯物主義”的隱性問題

對馬克思主義哲學進行“實踐唯物主義”的定位顯然是馬克思主義哲學發(fā)展的結果，改變了以上提法的直觀性和片面性，且能體現(xiàn)出馬克思主義哲學體樣系的多樣性，展示了以人與世界的實踐關系為基礎的全部理論內(nèi)容。但其中隱含的問題表現(xiàn)為：一是混淆了實踐本體論與實踐唯物主義，實踐唯物主義是哲學理論體系，而實踐本體論是對于世界本原問題的探究，如果弄不清兩者有區(qū)別，必然會把馬克思主義哲學歸為實踐唯物主義。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中明確提出：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了，當然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的”[《馬克思恩格斯選集》第1卷，第54頁]。在這里馬克思一針見血地指出了以往一切舊唯物主義沒有找到世界的真正本體，而只是把本體所表現(xiàn)出來的外在現(xiàn)象進行理解，或者可以說是忽視了人對世界的能動性把握，唯心主義恰恰夸大了這一環(huán)節(jié)，又缺少了現(xiàn)實社會中的感性確定性。馬克思是從感性活動和實踐來理解事物、現(xiàn)實、感性，把事物和現(xiàn)實世界看做歷史活動中的生成和發(fā)展，才真正把握了世界的本原和人類社會歷史的規(guī)律。馬克思得出的這一結論是在長期的哲學研究與現(xiàn)實社會生活的思考中形成的，在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思就針對黑格爾的《精神現(xiàn)象學》中的勞動概念進行了黑格爾辯證法和歷史空場的批判，這一批判在哲學上重新進行存在論奠基的“對象性活動”，亦即“與思維有差別的感性行動、實踐以及現(xiàn)實的活動”[《馬克思恩格斯全集》第3卷，第678頁]。他表述到：“當現(xiàn)實的、肉體的、站在堅實的呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人通過自己的外化把自己現(xiàn)實的、對象性的本質力量設定為異己的對象時，設定并不是主體;它是對象性的本質力量的主體性，因此這些本質力量的活動也必須是對象性的活動。……因此，并不是它在設定這一行動中從自己的‘純粹的活動’轉而創(chuàng)造對象，而是它的對象性僅僅證實了它的對象性活動，證實了它的活動是對象性的自然存在物的活動。”[《馬克思恩格斯全集》第3卷，第324頁]這是對實踐較早期的理解和表述，隨后，在《德意志意識形態(tài)》、《關于費爾巴哈的提綱》中，“對象性活動”、“感性活動”、“物質生活的生產(chǎn)”等“實踐”綱領便作為馬克思主義哲學的根本綱領出現(xiàn)了。從這個意義上說，馬克思主義哲學就是由實踐開始展開對全部舊哲學的批判的，實踐就是這一新世界觀的拱心石。馬克思就是把實踐活動看做是世界本體化的展開過程，從而探究整個人類社會歷史的發(fā)展規(guī)律的，因此，如果混淆了實踐本體論與實踐唯物主義的區(qū)別，就會得出馬克思主義哲學是實踐唯物主義的結論。

二是沒有區(qū)分實踐思維方式與實踐唯物主義，把馬克思主義哲學以實踐為基礎建立的哲學理論體系稱之為實踐唯物主義，顯然是把馬克思主義哲學的特性實踐性認定為馬克思主義哲學的本質，這無非是沒有真正搞清以實踐為內(nèi)在思維方式的新世界觀的真實內(nèi)涵，也不能真正體會到馬克思主義哲學理論的歷史性變革，掩蓋了馬克思主義哲學的偉大意義。馬克思實現(xiàn)了西方哲學史上兩千年的哲學變革，無可厚非地是使本體論的思維方式轉向了實踐的思維方式，使西方哲學理論從理性霸權、概念宰制邏各斯統(tǒng)治的獨斷世界即傳統(tǒng)哲學建構的“本體論世界”回歸到現(xiàn)實的人和人的真實世界，馬克思否定追求永恒原則、絕對真理的哲學妄想，否定與現(xiàn)實相脫離、由概念建構起來并加以實體化的所謂獨立的本體世界，否定了絕對化的哲學傳統(tǒng)，使哲學找回了屬于人自己的哲學。早在馬克思的博士論文中，就一再強調(diào)哲學的世界化，在《黑格爾法哲學批判導言》中，強調(diào)哲學的現(xiàn)實化。馬克思在對傳統(tǒng)哲學和意識形態(tài)的批判中，揭示了腦力勞動的主要形式是通過思維的抽象作用理解事物、現(xiàn)實和感性，隨著思維抽象能力的發(fā)展，現(xiàn)實的一切事物都可以抽象為純粹邏輯的規(guī)定，現(xiàn)實的一切運動都可以抽象為純粹邏輯的運動[《馬克思恩格斯選集》第1卷，第105—106頁]，在純粹理性完全脫離了現(xiàn)實或感性確定性之后，邏輯、意識的確定性只能在純粹理性自身之內(nèi)建立終極基礎，“純粹的、永恒的、無人身的理性”反倒成了一切現(xiàn)實存在的基礎，馬克思在本質上揭示了西方傳統(tǒng)哲學脫離現(xiàn)實而又統(tǒng)治現(xiàn)實的顛倒的世界觀，其任務就是把這種顛倒的世界觀再顛倒過來，以使人們正視真實的現(xiàn)實世界。[孫利天，《讓馬克思主義哲學說中國話》，武漢大學出版社，2010年版，第5頁]馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》中說：“一個人，如果想在天國這一幻想的現(xiàn)實性中尋找超人，而找到的只是他自身的反映，他就再也不想在他正在尋找和應當尋找自己的真正現(xiàn)實性的地方，只去尋找他自身的映象，只去尋找非人了。”[《馬克思恩格斯全集》第3卷，199頁]“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。于是，對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判?！盵《馬克思恩格斯全集》第3卷，200頁]隨后，又說，“對思辨的法哲學的批判既然是對德國迄今為止政治意識形式的堅決反抗，它就不會面對自己本身，而會面向只有用一個辦法即實踐才能解決的那些課題。”[《馬克思恩格斯全集》第3卷，207頁]這一系列的表述表明了馬克思主義哲學實踐思維方式的轉向，把西方傳統(tǒng)哲學的本體論思維方式變革為人自身生存視域內(nèi)的實踐思維方式，以此來探究人類社會歷史領域的發(fā)展規(guī)律和未來趨向，這種新世界觀所面對的已不是傳統(tǒng)哲學的問題和領域，而是開辟了哲學的新視域。依此看來，可以這樣說，實踐思維方式是馬克思探究人類社會歷史的一種方式或手段，在這里實踐的意義是廣泛的、無限定的，是主體與客體相統(tǒng)一的中介，以此為基礎，進而從物質生產(chǎn)實踐的社會性、歷史性來理解人，揭示人的本質。因此，如果對實踐思維方式和實踐唯物主義不能很好區(qū)分的話，就會認定馬克思主義哲學是實踐唯物主義。

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