魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者，則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所惡(wù)有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。

萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為(wèi)所識窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。

出處

選自《孟子·告子上》(《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版)，題目是編者加的。中心論點 “生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”或者是“舍生取義。”解題：孟子主張人性是善的，他認(rèn)為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”

注釋

1.熊掌：熊的腳掌，古人認(rèn)為是珍貴的食品。

2.得兼：同時獲得。得：獲得。

3.舍魚而取熊掌者也：舍棄魚肉而選擇熊掌。取：選取。

舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義。?。呵笕?義：正義，道義。

4.所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過; 于：比。

5.茍得：茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思;或者是只為求利益，不擇手段。

6.所惡：討厭的(事物)。惡，憎恨，討厭。

7.患：禍患，災(zāi)難。

8.辟：通“避”，躲避。下文同義。

9. 如使：假如，假使，下文“使”同義。

10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。

11. 何不用也：什么手段不可用呢?

12.不為：不愿意這樣做。

13.由是則生而有不用也：通過某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。

14.非獨：不單，不僅。獨：只，僅僅。

15.是：這、這樣。

16.勿喪：不丟掉。喪：喪失，丟失。

17.簞：古代盛食物用的圓竹器?？勺g為“竹籃”。

18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤形。有木制，陶制等，用來盛肉或其它食品。

19.呼爾而與之：意思是沒有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個饑餓的人用衣袖遮面而來，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對人不尊重。而，連詞表修飾。

20.蹴(cù)：用腳踢; 與：給。

21.不屑：認(rèn)為不值得，這里是不愿意接受的意思。

22.萬鐘則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這里表假設(shè)。“辯”通“辨”，辨別。

23.萬鐘，這里指優(yōu)厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

24. 何加：有什么益處。加：增加。

25.為：為了。下文“鄉(xiāng)為”“今為”的“為”都念“wèi”。

26.奉：侍奉。

27. 所識窮乏者得我歟：所認(rèn)識的窮困貧苦的人感激我嗎?得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟’，語氣助詞，相當(dāng)于嗎。

28.鄉(xiāng)為身死而不受：從前(為了“禮義”)，寧愿死也不接受(施舍)。鄉(xiāng)通“向”(舊寫作“向”)，原先，從前，先前。

29.今為宮室之美為之：今，現(xiàn)在。為，為了。 為(第二個)，接受。

30. 已：停止，放棄。

31. 本心：天性，天良。本來的思想，即指“義”。

譯文

魚，是我所想要的東西;熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時得到，(我)會舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的東西;道義也是我所想要的東西。這兩樣?xùn)|西不能同時得到，(我)會舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以(我)不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人們沒有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因為有比生命更想要的東西(那就是義)，有比死亡更厭惡的東西(那就是不義)。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。(如果)沒有禮貌地吆喝著給人(吃)，就是過路的饑餓的人都不會接受;用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對我有什么益處! 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認(rèn)識的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，如今卻為了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?(如果不停止的話，)這就是所說的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。

一詞多義　　1.而

呼爾而與之。修飾“與”，表修飾

由是則生而有不用也。表轉(zhuǎn)折，卻

2.于

所欲有甚于生者，比

萬鐘于我何加焉， 對

3.是

非獨賢者有是心也， 這種

是亦不可以已乎。這種做法

4. 得

二者不可得兼 得，得到，擁有

所識窮乏者得我與。通“德”恩惠，這里是感謝的意思

故不為茍得也 取得

5.為

向為身死而不受。情愿

今為宮室之美為之 第一個“為”：為了，表目的。第二個“為”：接受。

則凡可以辟患者何不為也：采用

6. 之

如使人之所欲莫甚于生 定語中心語之間結(jié)構(gòu)助詞 的

人皆有之 代詞 它 文中指羞惡的本心

得之則生 代詞 它 文中指一簞食一豆羹

呼爾而與之 代詞 它 文中指行道之人 乞人

萬鐘則不辯禮義而受之 代詞 它 文中指萬鐘的俸祿

今為所識窮乏者得我而為之 代詞 它 文中指接受俸祿的行為

此之謂失其本心 代詞, 它，指不辨禮義而受之的行為

7. 生

舍生而取義者也 生命

由是則生而有不用也 獲得生命

8.與

所識窮乏者得我與 通“歟”，語氣詞

呼爾而與之 給

9.加

萬鐘于我何加焉 增加，這里指帶來的好處

犧牲玉帛，弗敢加也 虛報

10莫

.使人之所惡莫甚于死者 沒有什么

宮婦左右莫不私王 沒有誰

11.故

故患有所不辟也 所以

是故所欲有甚于生者 因

12.則

則凡可以辟患者何不為也 那么

得之則生 就

萬鐘則不辯禮儀而受之 連詞，這里表假設(shè)

13.凡

則凡可以辟患者何不為也 凡是;只要是

通假字

1.“得”通“德”，恩惠，這里是感謝的意思。例句：“今為所識窮乏者得我而為之”。

2.“鄉(xiāng)”通“向”，從前。例句：“相為身死而不受”。

3.“與”通“歟”，語氣助詞，相當(dāng)于“嗎”。例句：“所識貧乏者得我與”。

4. “辯”通“辨”，辨別。例句：“萬鐘則不辯禮義而受之”。

5.“辟”通“避”。躲避

古今異義

1.可以

古：能夠用來

今：能夠

2.是

古：這 指示代詞

今：判斷動詞

3.豆

古：古代盛食物的器具

今：豆子

4.鐘

古：古代的量器

今：計時器具

5.加

古：益處

今：兩個或兩個以上的東西或數(shù)目合在一起

特殊句式　　1.判斷句

例句：魚，我所欲也。“也”，判斷句標(biāo)志?！∽g文：魚，是我所喜愛的東西。

2.省略句

例句：鄉(xiāng)為身死而不受。“為”后面省略了介詞的賓語“禮義”，“受”后面省略了賓語“施舍”，全句省略了主語“我”。譯文：從前我為了“禮義”寧愿死也不接受施舍。

舍生而取義者也。省略主語“我”。

詞類活用

名詞作動詞 得：恩惠，這里是感激的意思。

例句：所識窮乏者得我與 。

動詞作名詞 生：可以獲得生存的手段。

例句：由是則生而有不用也。

段落分層

第一層(從開頭到“舍生而取義者也”)：提出本文的論點。作者先講一個生活常理，即在魚和熊掌不可以同時得到的情況下，一般要“舍魚而取熊掌”，以這個生活常理為喻，自然地引出在生和義無法同時兼顧的情況下應(yīng)該“舍生而取義”的結(jié)論，這也是本文的主旨。

第二層(從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚于死者”)：對論點進(jìn)行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴(yán)密的論證，第二層就直接對論點進(jìn)行較深入的分析與闡釋了。

作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因為我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。這里所說的“甚于生者”就是指“義”;所說的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”;即使死掉，也不做“不義”的事。

接著，作者又從反面來申述觀點：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢?如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什么不可以用的呢?這里隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發(fā)展到極端，那么在生命受到考驗的時候，人的行為就會失去準(zhǔn)則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴(yán)喪失殆盡。因為暗含了這樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚于生，……則凡可以辟患者何不為也?”這兩句話，具有警醒人心的作用。

第三層(“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者進(jìn)一步指出，其實人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”，是因為“賢者”能夠保有“本心”而已。

第二段運用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當(dāng)它關(guān)乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒有喪失“本心”的表現(xiàn)。

又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鐘”為例，說明喪失“本心”的表現(xiàn)。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這里作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鐘”作對比。按財富的數(shù)量說，“萬鐘”自然是多的。但是，“萬鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鐘”更重要。通過這種對比，既讓人認(rèn)識到將“禮義”拋到腦后，貪求富貴的行為是多么地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個漸變的過程，人應(yīng)該時時反省自己才行。

寫法介紹

第一段包括兩層，從“魚，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開頭兩句：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”只是作為一個比喻，借以說明“我”“舍生取義”的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富于氣勢的修辭效果(孟文的特色之一)，完全沒有使論點得以證明的論據(jù)作用。因為人能“舍魚而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以，如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的?？梢?，這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實論據(jù)的，分別放在第一個分論點我“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的前后，進(jìn)行回環(huán)論證，即從事實得出結(jié)論，再用事實證明它(孟文常用的方法)。所以這一層不是用“舍魚而取熊掌”為論據(jù)證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”，(即“不避患”、“不茍得”)為論據(jù)證明：“我”有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。

從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層，首先用“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?”兩個假設(shè)反問句所蘊含的普遍事實，從反面證明第二個分論點：人們具有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的本心。接著又用兩個肯定句：“由是則生而有不用”;“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點。然后順承上文的事實論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點：“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。(體現(xiàn)了孟文的辯論色彩)，可謂水到渠成，順當(dāng)明快。

概括上面兩層可知：第一段是用“我”“人”的行為作事實論據(jù)，通過推究原因論證了中心論點。

承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實進(jìn)一步論證中心論點，使論證更加嚴(yán)密有力。第二段(從“一簞食”到“乞人不屑也”)舉出“呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也”的事實證明饑者照樣有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所惡有甚于死”。第三段用反問排比句式，通過把“向為身死而不受”與“今為宮室之美而為之;……今為妻妾之奉而為之……今為所識窮乏者得(德)我而為之”作比較，深刻地提示了“萬鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為，從而證明了他們也是有“本心”的，只是已經(jīng)喪失罷了。“是亦不可以已乎!”是在中心論點得以充分論證后提出的一句號召，增強了文章的現(xiàn)實批判性。

通過分析《魚》文的結(jié)構(gòu)和材料可以得出一個結(jié)論：《魚》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據(jù)，通過推究原因，然后概括提示出中心論點的。

從《魚》文的出處看，《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀：其中第二章指出：“人性之向善也，猶水之就下也。”第六章又集中地指出：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。”緊接著第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木為喻，說明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行為，不是因為他們沒有“善”的“本心”，只是因為它像牛山上的樹木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：“此章言善羞惡之心，人皆有之。”只有這樣確認(rèn)人皆有“本心”為《孟》文的中心論點，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內(nèi)容相吻合，才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學(xué)根源，才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格，才有利于把它作為論說文的范文進(jìn)行教學(xué)。

簡析　　本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強調(diào)指出“非獨賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心(舍生取義之心)”。[2]

《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”(按現(xiàn)在的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”)。因為人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。