原文：

泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以游。

我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據(jù)。薄言往愬，逢彼之怒。

我心匪石，不可轉(zhuǎn)也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。

憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。

日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪浣衣。靜言思之，不能奮飛。

譯文及注釋

譯文

柏木船兒蕩悠悠，河中水波漫漫流。圓睜雙眼難入睡，深深憂愁在心頭。不是想喝沒好酒，姑且散心去邀游。

我心并非青銅鏡，不能一照都留影。也有長兄與小弟，不料兄弟難依憑。前去訴苦求安慰，竟遇發(fā)怒壞性情。

我心并非卵石圓，不能隨便來滾轉(zhuǎn)；我心并非草席軟，不能任意來翻卷。雍容嫻雅有威儀，不能荏弱被欺瞞。

憂愁重重難排除，小人恨我真可惡。碰到患難已很多，遭受凌辱更無數(shù)。靜下心來仔細(xì)想，撫心拍胸猛醒悟。

白晝有日夜有月，為何明暗相交迭？不盡憂愁在心中，好似臟衣未洗潔。靜下心來仔細(xì)想，不能奮起高飛越。

注釋

⑴泛：浮行，漂流，隨水沖走。

⑵流：中流，水中間。

⑶耿耿：魯作“炯炯”，指眼睛明亮；一說形容心中不安。

⑷隱憂：深憂。隱：痛

⑸微：非，不是。

⑹鑒：銅鏡。

⑺茹（rú如）：猜想。

⑻據(jù)：依靠。

⑼薄言：語助詞。愬（sù訴）：同“訴”，告訴。

⑽棣棣：雍容嫻雅貌；一說豐富盛多的樣子。

⑾選：假借為“柬”。挑選,選擇。

⑿悄悄：憂貌。

⒀慍（yùn運(yùn)）：惱怒，怨恨。

⒁覯（gòu夠）：同“遘”，遭逢。閔（mǐn敏）：痛，指患難。

⒂寤：交互。辟（pì屁）：通“擗”，捶胸。摽（biào鰾）：捶，打。

⒃居、諸：語助詞。

⒄迭：更動。微：指隱微無光。

⒅澣（huàn浣）：洗滌。

鑒賞

這是一首情文并茂的好詩。俞平伯認(rèn)為：“通篇措詞委婉幽抑，取喻起興巧密工細(xì)，在樸素的《詩經(jīng)》中是不易多得之作?！保ā蹲x詩札記》）關(guān)于此詩的作者和主旨，在歷史上曾有長期爭論。概括起來主要是兩派：一派認(rèn)為作者是男性仁臣，《毛詩序》說：“言仁而不遇也。衛(wèi)頃公之時，仁人不遇，小人在側(cè)?！绷硪慌烧J(rèn)為作者是女子，《魯詩》即以為是衛(wèi)宣夫人所作，說：“貞女不二心以數(shù)變，故有匪石之詩。”（劉向《列女傳·貞順》）現(xiàn)代學(xué)者多認(rèn)為是女子所作。觀察整首詩的抒情，有幽怨之音，無激亢之語，確實(shí)不像男子的口氣。從詩的內(nèi)容看，是一首女子自傷遭遇不偶，而又苦于無可訴說的怨詩。

全詩共五章三十句。首章以“泛彼柏舟，亦泛其流”起興，以柏舟作比。這兩句是虛寫，為設(shè)想之語。用柏木做的舟堅(jiān)牢結(jié)實(shí)，但卻漂蕩于水中，無所依傍。這里用以比喻女子飄搖不定的心境。因此，才會“耿耿不寐，如有隱憂”了，筆鋒落實(shí)，一個暗夜輾轉(zhuǎn)難眠的女子的身影便顯現(xiàn)出來。飲酒邀游本可替人解憂，獨(dú)此“隱憂”非飲酒所能解，亦非遨游所能避，足見憂痛至深而難銷。次章緊承上一章，這無以排解的憂愁如果有人能分擔(dān)，那該多好！女子雖然逆來順受，但已是忍無可忍，此時此刻想一吐為快。尋找傾訴的對象，首先想到的便是兄弟，誰料卻是“不可以據(jù)”。勉強(qiáng)前往，又“逢彼之怒”，舊愁未吐，又添新恨。自己的手足之親尚且如此，更何況他人。既不能含茹，又不能傾訴，用宋女詞人李清照的話說，真是“這次第，怎一個‘愁’字了得”（《聲聲慢》詞）。第三章是反躬自省之詞。前四句用比喻來說明自己雖然無以銷愁，但心之堅(jiān)貞有異石席，不能屈服于人?！巴x棣棣。不可選也”：我雖不容于人，但人不可奪我之志，我一定要保持自己的尊嚴(yán)，決不屈撓退讓。讀詩至此，不由人從同情而至敬佩。那么主人公那如山如水的愁恨又是從何而來呢？詩的第四章作了答復(fù)：原來是受制于群小，又無力對付他們?！坝M閔既多，受侮不少”是一個對句，傾訴了主人公的遭遇，真是滿腹辛酸。入夜，靜靜地思量這一切，不由地?fù)嵝呐男剡B聲嘆息，自悲身世。末章作結(jié)，前兩句“日居月諸，胡迭而微”，于無可奈何之際，把目標(biāo)轉(zhuǎn)向日月。日月，是上天的使者，光明的源泉。人窮則反本，“故勞苦倦極，未嘗不呼天也”（司馬遷語），女子怨日月的微晦不明，其實(shí)是因?yàn)榕拥膽n痛太深，以至于日月失其光輝。內(nèi)心是那樣渴望自由，但卻是有奮飛之心，無奮飛之力，只能嘆息作罷。出語如泣如訴，一個幽怨悲憤的女子形象便宛然眼前了。那么女主人公是怎樣的人呢？小人又何指呢？各家之說中，認(rèn)為女主人公是貴族婦人，群小為眾妾的意見似乎比較可取。

全詩緊扣一個“憂”字，憂之深，無以訴，無以瀉，無以解，環(huán)環(huán)相扣。五章一氣呵成，娓娓而下，語言凝重而委婉，感情濃烈而深摯。詩人調(diào)用多種修辭手法，比喻的運(yùn)用更是生動形象，“我心匪石，不可轉(zhuǎn)也；我心匪席。不可卷也”，幾句最為精彩，經(jīng)常為后世詩人所引用。

賞析

此到底為何人何事而作，歷來爭論頗多，迄今尚無定論。簡略言之，漢代時不僅今古文有爭議，而且今文三家也有不同意見。《魯詩》主張此詩為“衛(wèi)宣夫人”之作，后為劉向《列女傳》之所本，《韓詩》亦同《魯詩》說（見宋王應(yīng)麟《詩考》）?！对娦颉氛f：“《柏舟》言仁而不遇也衛(wèi)頃公之時，仁人不遇，小人在側(cè)?！边@是以此詩為男子不遇于君而作，為古今文家言。今文三家，《齊詩》之說，與《詩序》同。

自東漢鄭玄箋《毛詩》以后，學(xué)者多信從《毛詩》說，及至南宋，朱熹大反《詩序》，作《詩序辯說》，又作《詩集傳》，力主《柏舟》為婦人之詩，形成漢、宋學(xué)之爭論。元、明以降，朱熹《詩集傳》列為科舉功名，影響頗大，學(xué)者又多信朱說，但持懷疑態(tài)度的亦復(fù)不少，明何楷、清陳啟源、姚際恒、方玉潤等皆有駁議，爭論不休。

至今尚未形成一致的意見，今人之《詩經(jīng)》選注本、譯注本各有所本，或主男著，或主女作。高亨《詩經(jīng)今注》、陳子展《詩經(jīng)直解》均以為男子作，而袁梅《詩經(jīng)譯注》、程俊英《詩經(jīng)譯注》又皆以為女子作。

細(xì)究詩義，當(dāng)以衛(wèi)臣不遇于君之作為是，陳子展先生說得很準(zhǔn)確：“今按《柏舟》，蓋衛(wèi)同姓之臣，仁人不遇之詩。詩義自明，《序》不為誤?！贝嗽娙说纳矸轂槟凶?--而且是大臣，絕非平常男子（下文尚有論述），這從詩中“無酒”、“遨游”、“威儀”、“群小”、“奮飛”等詞語即可看出。況且，主此詩為女子之作者的理由實(shí)不充分。劉向、朱熹之說均自相矛盾：劉向《列女傳》雖以《柏舟》屬之衛(wèi)夫人，但是他在上封事，論群小傾陷正人時，兩引此詩仍用《毛詩》義（《漢書·楚元王傳·劉向傳》，又在《說苑·立節(jié)》中引用此詩時，也用《毛詩》義，說“此士君子之所以越眾也”‘朱熹先從劉向之“衛(wèi)宣夫人”說，后又疑其為“莊姜”（《詩集傳》），切在《孟子·盡心下》：“‘憂心悄悄，慍于群小’孔子也。”注曰：“《詩·邶風(fēng)·柏舟》....本言衛(wèi)之仁人見怒于群小。孟子以為孔之事可以當(dāng)之?！笔遣荒茏詧A其說的，也都是自語相違。

另外，需要說明的是，此詩既屬《邶風(fēng)》，為何卻詠衛(wèi)國之事？原來“邶”、“鄘”、“衛(wèi)”連地，原為殷周之舊都，武王滅殷后，占領(lǐng)殷都朝歌一帶地方，三分其地。邶在朝歌之北，鄘。衛(wèi)都朝歌，為成王封康叔之地，“邶、鄘始封，及后何時并入于衛(wèi)，諸家均未詳。....惟邶、鄘既入衛(wèi)，詩多衛(wèi)風(fēng)，而猶系其故國之名。”（方玉潤《詩經(jīng)原始》）所以邶詩詠衛(wèi)事也是可以理解的。另外，方玉潤認(rèn)為此詩可能即為邶詩，“安知非即邶詩乎?邶既為衛(wèi)所并，其未亡也，國事必孱。......當(dāng)此之時，必有賢人君子，......故作為是詩，以其一腔忠憤，不忍棄君，不能遠(yuǎn)禍之心。”也有一定的參考價值。

這首詩凡五章。第一章寫作者夜不能寐，原因是懷有深憂，無法排遣。首二句，“泛彼柏舟，亦泛其流”，以自喻，雖以喻國，以舟自喻，喻憂心之沉重而飄忽，以“舟喻國，泛泛然于水中流，其勢靡所底止，為此而有隱憂，乃見仁人用心所在”（《詩經(jīng)原始》）。詩一開始就寫出了抒情主人公沉郁的心情。接著點(diǎn)明夜不成眠的原因是由于痛苦憂傷一齊涌積心頭，這里既有國家式微之痛，又有個人不遇于君、無法施展抱負(fù)之苦?！半[憂”是詩眼，貫穿全篇。末二句寫出了作者的憂國之心和傷己之情，即使美酒、遨游也不能排除自己的痛苦憂傷。何楷《詩經(jīng)世本古義》云：“飲酒遨游，豈是婦人之事？”以駁朱熹之說，自有相當(dāng)理由。第二章表明自己不能容讓的態(tài)度和兄弟不可靠?！拔倚姆髓b，不可以茹”二句，表白不能逆來順受之意，辭意堅(jiān)決、果斷，以鏡作喻，說明自己不可能像鏡子那樣不分善惡美丑，將一切都加以容納而照進(jìn)去。“亦有兄弟，不可以據(jù)?！睂懶值苤豢梢揽?。《孔疏》云：“此責(zé)君而言兄弟者，此仁人與君同姓，故以兄弟之道責(zé)之；言兄弟這正謂君與己為兄弟也?！彪m過于落實(shí)，但從后兩句“薄言往恕，逢彼之怒”看來，卻與《離騷》中“莖不察余之中情兮”兩句的意思相近，說它是借喻君主，未必不符合原意。第三章“我心匪石，不可轉(zhuǎn)也！我心匪席，不可卷也！”表明自己堅(jiān)定不移的剛強(qiáng)意志。這四句以“石”、“席”為喻，表明自己意志的堅(jiān)定，語句凝重，剛直不阿，哪里有絲毫的“卑順柔弱”之處（況且即使“辭氣卑順柔弱”也并不能作為婦人之詩之證）?！巴x棣棣，不可選也”二句，更是正氣凜然，不可侵犯。尤其是“威儀”一詞，決不可能是婦人的語氣，特別是在古代男尊女卑的社會環(huán)境里?！巴x”從字面上講，是莊嚴(yán)的儀容之意，《左傳·襄公三十一年》記載北宮文子曾對衛(wèi)侯論及“威儀”說：“有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。”并引“威儀棣棣，不可選也”為證，這還不能說明問題嗎？另外全章六句，每二句的下句均用“不可”一詞，形成否定排比句，鏗鏘有力，氣勢極其雄健。第四章寫煢獨(dú)無助，捶胸自傷，原因是被群小侵侮，一再遭禍?zhǔn)苋?。“群小”一次對說明作者的身份很有用處，陳啟源在《毛詩稽古編》中說：“朱子至謂群小為眾妾，尤無典據(jù)。呼妾為小，古人安得有此稱謂乎？”那么，“群小”“指虐待她的兄弟等人”行不行呢？回答也是否定的，因?yàn)楣蝗绱?，她就不可能“薄言往怒”了！所以“群小”，只能釋為“一群小人”，猶《離騷》中之“黨人”一樣。第五章寫含垢忍辱，不能擺脫困境，奮起高飛，由

此感嘆統(tǒng)治者昏聵。首二句：“日居月諸，胡迭而微”，以日月蝕喻指蛛蛛昏聵不明。姚際恒曰：“喻衛(wèi)之君臣昏暗而不明之意?！保ā对娊?jīng)通論》）中二句“心之憂矣，如匪紡衣”，喻寫憂心之深，難以擺脫。嚴(yán)桀云：“我心之憂，如不紡濯其衣，言處在亂君之朝，與小人同列，其忍垢含辱如此?！保ā对娋?。）末二句“靜言思之，不能奮飛。”，寫無法擺脫困境之憤懣?！皧^飛”一詞語意雙關(guān)，既感憤個人處境困頓，無法展翅高飛，不能施展抱負(fù)，又慨嘆國家式微振興無望。我們不能想象，在那禮制重重，連許穆夫人家國破滅歸唁衛(wèi)侯都橫遭阻攔的春秋時代，一個貴族婦人（或普通婦女）能高唱“奮飛”，有“想突破生活的樊籠，爭取自由幸?！钡乃枷?。黃元吉云：“婦人從一而終，豈可奮飛？”（〈傳說匯篆〉）比之將古代婦女思想現(xiàn)代話的傾向，還是基本無誤的，雖然它也脫離了時代實(shí)際。

這是一篇直訴胸臆，徑陳感受，風(fēng)格質(zhì)樸的顯示注意作品，“隱憂”為詩眼、主線，逐層深入地抒寫愛國憂己之情，傾訴個人受群小傾陷，而主上不明，無法施展抱負(fù)的憂憤。首章便提出“憂”字，接著寫不得“兄弟”的同情，深憂在胸，屋脊排遣；然后再寫自己堅(jiān)持節(jié)操，不隨人轉(zhuǎn)移；后邊又寫群小傾陷，而主上不明，只得捶胸自傷；最后抒發(fā)無法擺脫困境之憤懣，向最高統(tǒng)治者發(fā)出呼喊，從而將愛國感情表達(dá)得十分強(qiáng)烈。

此詩最突出的藝術(shù)特色是善用比喻，而富于變化：首章“泛此彼舟，亦泛其流”，末章“日居月諸，胡迭而微”是隱喻，前者既喻國事飄搖不定，而不直所從，又喻己之憂心沉重而飄忽，后者喻主上為群小所讒蔽,忠奸不明。“心之憂矣，如匪紡衣”，為明喻，喻憂之纏身而難去。二章之“我心匪鑒”、三章之“我心匪石”，則均用反喻以表達(dá)自己堅(jiān)定不移的節(jié)操。至于姚際恒在〈詩經(jīng)通論〉中所說的“三‘匪’字前后錯綜則是指詩在句法上的表化，“我心匪席”連用排比句，而“我心匪鑒”句為單句。

另外，詩的語言亦復(fù)凝重而委婉，激亢而幽抑，侃侃申訴，娓娓動聽在〈詩經(jīng)〉中別具一格。

更多信息請查看古詩大全